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La civilisation japonaise

by Léon de Rosny · French · Gutenberg #40516 · 425,431 chars · public domain (US)

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Title: La civilisation japonaise

Author: Léon de Rosny


        
Release date: August 16, 2012 [eBook #40516]
                Most recently updated: October 23, 2024

Language: French

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*** START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK LA CIVILISATION JAPONAISE ***

Notes de transcription: Les erreurs clairement introduites par le
typographe ont été corrigées. L’orthographe d’origine a été conservée
et n’a pas été harmonisée.




LA

CIVILISATION JAPONAISE

CONFÉRENCES

FAITES

A L’ÉCOLE SPÉCIALE DES LANGUES ORIENTALES

PAR

LÉON DE ROSNY

[Illustration]

PARIS

ERNEST LEROUX, ÉDITEUR

LIBRAIRE DE LA SOCIÉTÉ ASIATIQUE DE PARIS
DE L’ÉCOLE DES LANGUES ORIENTALES VIVANTES, ETC.

28, RUE BONAPARTE, 28

1883

[Illustration]




PRÉFACE


_Ce volume fait partie de la série de publications que j’ai entreprises
pour l’usage des personnes qui veulent étudier la langue et la
littérature japonaise. Il se compose de douze conférences[1] préparées
conformément au programme des examens de l’École spéciale des Langues
Orientales. J’ai essayé d’y réunir, sous une forme nécessairement très
succincte, les principales données ethnographiques, géographiques et
historiques qui sont indispensables à quiconque est appelé à résider au
Japon ou à se trouver en contact avec les indigènes de ce pays._

_Outre les faits relatifs aux insulaires de l’extrême Orient, j’ai tenu
à donner à mes élèves quelques notions relatives à l’histoire et à la
littérature de la Chine, parce que c’est de ce pays que le Japon tire sa
culture intellectuelle et un nombre considérable de mots de sa langue._

_J’avais eu l’intention de joindre en appendice toute une série de
documents et d’index utiles pour les étudiants. J’ai dû renoncer à ce
projet pour ne pas dépasser de beaucoup le nombre de pages réglementaire
des volumes de la Bibliothèque Orientale elzévirienne dans laquelle sont
publiées ces conférences. Ces documents et ces index, plus nombreux et
plus développés qu’ils ne devaient l’être, formeront un volume spécial
que j’espère être à même de mettre bientôt sous presse, et qui sera
publié sous titre de_ Manuel du Japoniste[2].

_Ce nouveau volume sera le complément naturel et indispensable des
ouvrages classiques que je fais paraître depuis quelques années sous le
titre général de_ Cours pratique de Japonais. _La publication de ce
recueil se poursuit sans interruption, bien que plus lentement que je ne
l’aurais désiré; et quelques-uns de ses volumes ont été déjà l’objet de
plusieurs éditions[3], tandis que d’autres n’ont pas encore été imprimés
pour la première fois._

_Bien que mes instants soient, en ce moment, consacrés à un travail
d’érudition japonaise et chinoise[4], je me propose de mettre sous
presse un nouveau volume de mon_ Cours pratique _aussitôt après avoir
fait paraître la troisième édition de la première partie de ce Cours qui
est complètement épuisée depuis près d’une année_. _Je continuerai de la
sorte à faire mes efforts pour rendre de plus en plus facile l’étude de
l’idiome dont l’enseignement m’a été confié à l’École spéciale des
Langues Orientales._

Nogent-sur-Marne, le 3 mai 1883.

LÉON DE ROSNY.

[Illustration]




LA

CIVILISATION JAPONAISE




I

PLACE DU JAPON

DANS

LA CLASSIFICATION ETHNOGRAPHIQUE DE L’ASIE


Il me paraît utile, au début des études que nous allons entreprendre, de
jeter un coup d’œil rapide sur les principales divisions
ethnographiques que les progrès de la science ont permis d’établir au
sein de ce vaste continent d’Asie, dont les Japonais occupent la zone la
plus orientale.

Les premiers essais de classement des populations asiatiques sont dus
aux orientalistes. Ces essais ont projeté de vives lumières sur le
problème, mais elles ne l’ont point résolu, parce que les orientalistes,
au lieu de se préoccuper de tous les caractères des races et des
nationalités, se sont à peu près exclusivement attachés à un seul de ces
caractères, celui qui résulte de la comparaison des langues.

Les orientalistes ont fait, d’ailleurs, ce qui a été fait à peu près
pour tous les genres de classification scientifique. En botanique, par
exemple, à l’époque de Tournefort, on attachait une importance
exceptionnelle à la forme de la corolle; Linné, le grand Linné, ne
portait guère son attention que sur les organes sexuels des végétaux. La
classification ne pouvait être définitivement acceptée que lorsqu’avec
les Jussieu, les familles de plantes ont été fondées sur l’ensemble de
leurs caractères physiologiques.

Il devait en être de même pour la classification des peuples. L’affinité
des langues peut certainement nous révéler des liens de parenté entre
nations; mais ces affinités sont souvent plus apparentes que réelles.
Les peuples vaincus ont parfois adopté la langue de leurs vainqueurs,
sans que pour cela il y ait eu, entre les uns et les autres, le moindre
degré de consanguinité, la moindre communauté d’origine. La colonisation
a souvent transporté fort loin l’idiome d’une nation maritime, et l’a
fait accepter par des tribus on ne peut plus étrangères les unes aux
autres. Nous parlons en Europe des langues dont le sanscrit est un des
types les plus anciens; mais, s’il est établi qu’il existe une famille
de langues aryennes ou indo-européennes, personne n’oserait plus
soutenir aujourd’hui qu’il existât une famille ethnographique aryenne et
indo-européenne. Au premier coup d’œil, on reconnaît l’abîme qui
sépare le Scandinave aux cheveux blonds et au teint rosé, de l’Indien
aux cheveux noirs et au teint basané. Personne, non plus, ne voudrait
soutenir que les naturels des îles de l’Océanie, où l’anglais est devenu
l’idiome prédominant, aient des titres quelconques de parenté avec les
habitants de la fraîche Albion.

Les caractères anthropologiques, d’ordinaire plus persistants que les
caractères linguistiques, sont à eux seuls également insuffisants pour
établir une classification ethnographique solide. Le métissage a, dans
tous les temps et sous tous les climats, profondément altéré les
caractères ethniques. Il n’est point possible de répartir dans deux
familles différentes les Samoièdes qui habitent le versant oriental de
l’Oural et ceux qui vivent sur le versant occidental de cette montagne.
Les uns cependant appartiennent, au moins par la couleur de la peau, à
la race Jaune, tandis que les autres font partie de la race Blanche.

Lorsque l’histoire ne nous fait pas défaut, c’est à l’histoire que nous
devons emprunter les données fondamentales de la classification des
peuples. Lorsque l’histoire manque, alors, mais alors seulement, nous
devons recourir, pour reconstituer des origines ethniques sans annales
écrites, à la comparaison anthropologique des types, aux affinités
grammaticales et lexicographiques des langues, à la critique des
traditions et à l’exégèse religieuse, aux formes et à l’esprit de la
littérature, comme aux manifestations de l’art, et demander à ces
sources diverses d’information les rudiments du problème que nous nous
donnons la mission de résoudre, ou tout au moins d’éclaircir ou
d’élaborer[5].

Trois grandes divisions nous sont signalées tout d’abord dans le vaste
domaine de la civilisation asiatique.

La première et la moins étendue est occupée par les _Sémites_ qui
habitent surtout le sud de l’Asie-Mineure, sur les deux rives de
l’Euphrate et du Tigre, la péninsule d’Arabie, la côte nord-est du golfe
Persique et quelques îlots, provenant pour la plupart de migrations
israélites et musulmanes, au cœur et au sud-est de l’Asie.

La seconde division est peuplée par les _Hindo Iraniens_, dont les
linguistes ont formé le rameau oriental de leur grande famille aryenne,
famille dans laquelle ils ont incorporé la plupart des populations de
l’Europe. Le foyer primitif de ce groupe ne doit pas être placé, comme
on le fait trop souvent, dans la péninsule même de l’Hindoustan, mais au
nord-ouest de cette péninsule. Les Aryens ne sont, dans l’Inde, que des
conquérants, superposés sur les _Dravidiens_ autochtones, aujourd’hui
refoulés vers la pointe sud de la presqu’île Cis-Gangétique et à Ceylan.

La troisième division, qui comprend une foule de nations diverses, a été
considérée par quelques auteurs comme le domaine d’un prétendu groupe
dit des _Touraniens_. Jadis, on aurait avoué simplement son ignorance au
sujet de ces nations; et, sur la carte ethnographique de l’Asie, on se
serait borné à une mention vague, telle que «populations non encore
classées». Aujourd’hui, on a honte de dire qu’on ne connaît pas encore
le monde tout entier: on aime mieux débiter des erreurs que d’avoir la
modestie de se taire.

Je me propose de m’étendre un peu sur cette prétendue famille
touranienne; car c’est, en somme, celle qui doit nous intéresser le plus
ici, puisque les Japonais devront être compris dans ce troisième groupe
des populations asiatiques.

Du moment où il s’agit de désigner une idée nouvelle, et, dans l’espèce,
une nouvelle circonscription ethnographique, il est presque toujours
nécessaire de créer un mot nouveau. Le choix heureux de ce mot n’est pas
tellement indifférent pour le progrès de la science, qu’il ne vaille la
peine de le chercher avec le plus grand soin. L’emprunt à la _Genèse_
des noms de _Japhétiques_, _Sémitiques_ et _Chamitiques_, pour servir à
la classification des races humaines, a poussé l’ethnographie dans des
ornières dont il est bien difficile de la faire sortir. Je craindrais,
pour ma part, que la dénomination de _Touranien_, si elle était
définitivement acceptée, entraînât la science des nations dans des
erreurs bien autrement funestes encore. D’abord, cette dénomination
manque non-seulement de précision, mais, par suite du sens que les
linguistes lui attribuent aujourd’hui, elle signifie deux choses très
différentes. _Touran_, pour les Perses de l’antiquité, n’a jamais été la
désignation d’un peuple particulier; autant vaudrait admettre, comme
terme de classification, les noms de _Refaïm_ et de _Zomzommin_ donnés
aux populations à demi-sauvages que les Sémites rencontrèrent à leur
arrivée dans la région biblique où ils se sont établis. Pour les
linguistes, au contraire, il faut entendre par _Touraniens_ à peu près
tous les peuples asiatiques qui ne sont ni Aryens, ni Sémites. Dans les
tableaux qu’on publie journellement pour la classification de ces
peuples, je vois figurer côte à côte les Finnois, les Hongrois et les
Turcs, dont les affinités paraissent certaines, les populations que M.
Beauvois a réunies sous le nom de _Nord-Atlaïques_, les populations
Mongoliques, les Mandchoux, les Coréens, les Japonais, parfois même les
Chinois, les Malays, c’est-à-dire les Océaniens et les Dravidiens. Or,
comme la parenté de ces derniers peuples avec les
Nord-Altaïens,--possible, je le veux bien,--est encore loin d’avoir été
établie d’une manière scientifique, le nom de _Touranien_ n’est guère
plus explicite, suivant moi, que le mot _terra incognita_, sur nos
vieilles cartes géographiques. Et, si l’intention des ethnographes était
de faire usage d’une dénomination générale pour tous les peuples
asiatiques que nos connaissances ne nous permettent pas encore de
classer sérieusement, je préférerais de beaucoup le nom d’_Anaryens_
(non Aryens), que M. Oppert a employé dans ses premiers travaux sur
l’écriture cunéiforme du second système. Les Aryens, sur lesquels repose
la constitution de la grande famille linguistique successivement appelée
_indo-germanique_, _indo-européenne_ et _aryenne_, forment en effet le
seul groupe considérable des peuples de l’Asie dont la parenté ait été
définitivement établie, sinon au point de vue de l’anthropologie, au
moins en raison des affinités de leurs idiomes respectifs. Le procédé
par voie d’exclusion ne saurait donc, en ce cas, nuire à la clarté de la
doctrine, et, provisoirement, je préfère adopter la dénomination
d’_Anaryens_, pour les peuples sur lesquels je dois fixer votre
attention.

Le groupe des peuples anaryens de l’Asie, dont l’unité n’a pas encore
été établie par la science, comprend plusieurs familles, sur lesquelles
vous me permettrez de vous dire quelques mots.

La FAMILLE OURAL-ALTAÏQUE s’étend depuis la mer Baltique et la région
des Carpathes à l’ouest, jusqu’aux limites orientales de la Sibérie à
l’est.

Cette famille se subdivise en quatre rameaux principaux:

Le rameau septentrional comprend les _Finnois_ et les _Lapons_ au nord
de l’Europe;--les _Samoïèdes_ répandus au nord-est de la Russie et au
nord-ouest de la Sibérie;--les _Siriænes_, au nord et à l’ouest de la
rivière Kama;--les _Wogoules_, entre la Kama et les monts Ourals, d’une
part, et sur la rive gauche de l’Obi, de l’autre;--les _Ostiaks_, des
deux côtés de l’Iénisseï.

Le rameau occidental se compose des _Hongrois_, répartis dans de
nombreux îlots, situés dans la région du Danube et de deux de ses
affluents, la Theiss et le Maros.

Le rameau méridional comprend les _Turcs_ qui occupent, en Europe, non
point la contrée connue en géographie sous le nom d’Empire Ottoman, mais
seulement quelques îlots disséminés çà et là dans cette contrée;
l’Asie-Mineure, à l’exception de la zone maritime occupée surtout par
des colonies helléniques; et une vaste étendue de territoire au nord de
la Caspienne et de l’Aral, prolongé jusqu’aux versants occidentaux du
Petit-Altaï. Il faut rattacher à ce rameau, les _Iakoutes_, habitants
des deux rives de la Léna et d’une partie de la rive droite de
l’Indighirka, ainsi que de l’embouchure de ce fleuve, où ils vivent côte
à côte avec les Toungouses et les Youkaghirs.

Le rameau oriental, enfin, se compose des _Youkaghirs_, des _Koriaks_ et
des _Kamtchadales_.

La FAMILLE TARTARE comprend les rameaux suivants:

Le rameau Kalmouk-Volgaïen, composé de tribus _Euleuts_ ou _Kalmouks_,
au nord-ouest de la mer Caspienne, sur les rives du Volga, s’étendant à
l’ouest non loin des rives du Don, et formant plusieurs îlots dans la
partie sud-ouest de la Russie d’Europe; et le rameau Altaïen, comprenant
les _Kalmouks_ répandus dans la région du lac Dzaïsang;

Le rameau Baïkalien, comprenant les _Bouriæts_ de la région du lac
Baïkal;

Le rameau Mongolique, composé de plus de deux millions et demi de
_Tatares-Mongols_, habitant le nord de la Chine, depuis le lac Dzaïsang
et les monts Kouën-lun à l’ouest, jusqu’au territoire occupé par les
Mandchoux à l’est;

Le rameau Toungouse comprenant les _Toungouses_, chasseurs et pasteurs,
errant surtout dans le bassin de la Léna et sur les rivages de l’Océan
Glacial, au-delà de la limite des terres boisées, en face de l’archipel
inhabité de la Nouvelle-Sibérie, et à l’embouchure de la rivière
Kolima:--les _Lamoutes_, pêcheurs, sur les rivages occidentaux de la mer
d’Ockostk;--les _Mandchoux_, sur les bords du fleuve Amoûr,
principalement sur sa rive droite.

La FAMILLE DRAVIDIENNE, composée des anciennes populations autochtones
de l’Inde, aujourd’hui refoulées dans la partie méridionale de cette
péninsule et dont les langues paraissent avoir des affinités avec les
idiomes tartares, se compose des rameaux suivants:

Le rameau septentrional, composant les _Télinga_ ou _Télougou_, dans la
région du Dékhan;

Le rameau occidental, formé des Indiens _Karnataka_, à l’ouest des
précédents,--et des Indiens _Toulou_, au sud;

Le rameau méridional, formé des Indiens _Malayalam_, sur la côte de
Malabar;

Enfin, le rameau oriental, formé du peuple _Tamoul_, qui occupe la côte
de Coromandel et la pointe septentrionale de l’île de Ceylan.

En dehors de ces familles à peu près définies, nous trouvons encore,
dans le vaste groupe des anaryens, plusieurs nations d’une importance
considérable, dont la situation ethnographique n’a pas été reconnue
jusqu’à présent d’une façon satisfaisante et qui, par ce fait, semblent
former autant de familles distinctes, savoir:

La FAMILLE SINIQUE, composée des _Chinois_, implantés, environ trente
siècles avant notre ère, sur le territoire occupé primitivement par les
_Miaotze_, les _Leao_, les _Pan-hou-tchoung_, les _Man_, et autres
populations autochtones; des _Cantonais_ et des _Hokkiénais_, habitants
des côtes orientales de la Chine, qui parlent un dialecte dans lequel on
retrouve de nombreuses traces d’archaïsme;

La FAMILLE TIBÉTAINE, qui est répandue dans le petit _Tibet_, le
_Ladakh_, le _Tibet_, le _Népâl_, le _Bhotan_, dans la partie sud-ouest
de la province chinoise du _Ssetchouen_, et dans quelques îlots situés
dans les provinces du _Kouang-si_, du _Koueitcheou_ et au nord-ouest de
la province du _Kouang-toung_;

La FAMILLE ANNAMITE, comprenant les populations du _Tong kin_ et de la
Cochinchine;

La FAMILLE THAÏ, composée des _Siamois_.

Je vous demande la permission de ne pas m’occuper des _Barmans_ et des
_Cambogiens_, dont la situation ethnographique est encore difficile à
déterminer, et qui, en tout cas, paraissent étrangers au groupe de
peuples que nous avons, en ce moment, la mission d’étudier ensemble.

Les affinités plus ou moins nombreuses que l’on peut constater entre ces
peuples, sont tantôt des affinités anthropologiques, tantôt des
affinités linguistiques.

Vous connaissez tous le type chinois, et, pour l’instant, je ne parle de
ce type qu’au point de vue de ses caractères reconnaissables par le
premier venu. Vous connaissez peut-être un peu moins le type mongol et
le type japonais, ou plutôt vous devez bien souvent confondre ceux-ci et
celui-là. C’est qu’il existe, en effet, entre ces types, des traits de
la plus étonnante ressemblance. Si vous avez vu des Samoïèdes, des
Ostiaks, des Tougouses, des Mandchoux, des Annamites, des Siamois, que
sais-je, des indigènes d’à peu près toute la zone centrale et
sud-orientale de l’Asie, vous avez dû vous trouver porté à la même
confusion. Il n’est pas nécessaire de sortir d’Europe pour rencontrer
ces individus aux cheveux noirs, à la face large et aplatie, aux yeux
bridés, aux pommettes saillantes, aux lèvres épaisses, à la barbe rare,
autant de caractères frappants s’il en fût; il ne faut pas même aller
jusqu’à Kazan: à Moscou, dans tout le cœur de la Russie, et même à
Pétersbourg, cette ville finno-allemande, vous rencontrez, à chaque
instant, le type _sui generis_ dont je viens de vous rappeler les
principaux traits.

Au premier abord, il y a donc une présomption pour croire à l’existence
d’une grande famille, composée de tant de nations non pas précisément
douées d’un type identique, mais d’un type fortement marqué du stigmate
de la parenté:

.....Facies non omnibus una,
    Nec diversa tamen; qualem decet esse sororum.

Les affinités linguistiques sont naturellement moins faciles à
reconnaître. Les vocabulaires de ces peuples n’offraient, aux yeux des
philologues de la première moitié de ce siècle, que de rares
homogénéités, et la tendance était de croire à un ensemble de familles
de langues essentiellement différentes les unes des autres. Il faut dire
que ce n’est guère que depuis une vingtaine d’années, que plusieurs des
idiomes les plus importants de ce groupe ont été étudiés d’une façon
approfondie. En outre, les formes archaïques du chinois, idiome
considérable par son antiquité et par son développement, étaient à peu
près complètement ignorées. Les caractères fondamentaux des mots chinois
étaient peut-être plus difficiles à reconnaître que ceux des racines des
autres langues, par suite de la forme monosyllabique et uniconsonnaire
de ces mots. On comparait de la sorte gratuitement, avec le vocabulaire
de toutes sortes d’idiomes de l’Asie Centrale, les monosyllabes des
dialectes de Péking et de Nanking, qui sont ceux qui ont subi avec le
temps les plus graves altérations. La reconstitution de la langue
chinoise antique nous a signalé notamment l’existence ancienne de thèmes
bilitères, c’est-à-dire de racines composées d’une voyelle intercalée
entre deux consonnes, racines analogues aux racines primitives des
langues sémitiques et des langues aryennes[6]. Ces thèmes bilitères ont
été d’une valeur sans pareille pour arriver à des rapprochements d’une
rigueur philologique incontestable: ils ont permis de constater des
affinités certaines et jusqu’alors inaperçues entre les glossaires
chinois, japonais, mandchou, mongol, etc.

Des affinités certaines, je le répète, ont été constatées par ce moyen;
mais ces affinités sont encore insuffisantes pour donner lieu à de
larges déductions. Des rapports de vocabulaires ont même été signalés
entre des rameaux bien autrement éloignés. Le turc et le japonais, par
exemple, possèdent des mots dont la ressemblance est certainement de
nature à faire réfléchir les linguistes. Quelques rapprochements ont été
tentés aussi avec le magyar, langue sœur du finnois et du turc, et le
tibétain, langue apparentée au mongol, et dans une proportion non encore
déterminée, au chinois[7]. Le coréen possède enfin des désinences de
déclinaison et de conjugaison semblables à celles du japonais[8].

Mais ce qui est bien autrement important que ces assimilations
sporadiques de mots et de vocables, c’est l’unité du système grammatical
qui caractérise l’ensemble des langues du groupe sur lequel j’appelle,
en ce moment, votre attention. Cette unité est telle, qu’une phrase
turque, par exemple, peut généralement se traduire en japonais sans
qu’un seul mot ou particule occupe, dans une de ces deux langues, une
place différente de celle qu’il occupe dans l’autre. Et remarquez que la
grammaire japonaise se distingue de la grammaire des langues aryennes et
des langues sémitiques, par une syntaxe essentiellement originale. Dans
cette langue, comme en mantchou, en tibétain et en turc, la construction
phraséologique est rigoureusement inverse. En japonais, comme en turc,
pour dire: «j’ai vu hier le gouverneur chassant sur les bords du Coïk
avec ses chiens», on construira: _hesterno-die Coici littore-suo-in,
canibus-sui cum, Alepi præfectum-suum vidi_;--en mandchou, comme en
japonais, pour dire «habitant de la ville de Nazareth, dans la province
de Galilée», on construira: _Galileæ provinciæ Nazareth vocatam
civitatem incolens_; en tibétain, comme en japonais, pour dire: «As-tu
vu ma (bien-aimée) appelée Yidp’ro?», on construira: _mea Yidp’ro sic
vocata te a prospecta fuitne?_

Dans toutes ces langues, le qualificatif, quelqu’il soit, adjectif ou
adverbe, précède le mot qualifié. Pour dire: «les hommes de la haute
montagne, on construira, _alti montis homines_.--Le régime direct
précède le verbe; pour dire: «il a vu la pierre dans la montagne,» on
construira, _montis interiore-in lapidem vidit_.--Les particules de
condition sont des postfixes; en d’autres termes, au lieu et place de
nos _pré_positions, nous trouvons des _post_positions.--Enfin, pour
donner encore un exemple de similitude syntactique, je rappellerai la
manière d’exprimer le comparatif par une simple règle de position, avec
le concours de la postposition de l’ablatif, jointe à l’objet aux dépens
duquel est faite la comparaison[9].

Quelques noms de peuples, compris dans les groupes que j’ai énumérés
tout à l’heure, sollicitent également l’attention. La dénomination
d’_Ougriens_, donnée aux peuples de l’Oural, vient de l’ostiak _ôgor_
«haut»; elle pourrait bien être la même que celle de _Mogol_ ou
_Mongol_, bien que ce dernier nom soit expliqué comme signifiant «brave
et fier»[10]. Le correspondant turc de _ôgor_ est _ioughor_ et
_ouighor_, qui, à son tour, rappelle le nom des _Ouigours_. D’autre
part, le nom de _Vogoules_ et celui des _Ungari_ ou Hongrois, ont été
rattachés à cette même racine ostiake _Ogor_[11]. Enfin, on nous donne
le nom de _Moger_, nom dont on ignore le sens[12], comme la plus
ancienne appellation des Magyars ou Hongrois: ce nom renferme les trois
consonnes radicales du mot _Mogol_, car on sait que l’_l_ et l’_r_ se
permutent sans cesse dans les idiomes de l’Asie moyenne, idiomes qui ne
possèdent quelquefois qu’une seule de ces deux articulations
semi-voyellaires. Ces étymologies, que je vous donne pour ce qu’elles
peuvent valoir, ne sont cependant pas plus impossibles que celle qui
rapproche le nom _Sames_ des Lapons, de celui des Finnois, dont le pays
est appelé _Suom-i_.

Des affinités anthropologiques et linguistiques dont je viens de vous
entretenir, que pouvons-nous déduire?--Non point encore une certitude au
sujet de l’origine des Japonais et de leur parenté avec les nations de
la terre ferme, mais du moins des arguments de nature à consolider une
hypothèse, suivant laquelle les Japonais seraient une émigration du
continent asiatique. Si cette hypothèse doit être un jour établie d’une
manière rigoureusement scientifique, il est hors de doute que la date de
cette migration sera reportée à une époque fort ancienne, et sans doute
antérieure à la fondation des grands empires historiques de l’Asie
Centrale et Orientale. Si, cependant, la critique historique admettait
pour cette migration le siècle de l’arrivée au Japon de Zin-mou, premier
mikado de cet archipel, c’est-à-dire le VIIe siècle avant notre ère,
il ne faudrait pas trouver une objection contre cette doctrine dans le
silence des historiens chinois au sujet de ce grand mouvement ethnique.
L’avénement de Zin-mou et son établissement dans le palais de
Kasiva-bara, 660 ans avant notre ère, sont antérieurs d’un siècle à la
naissance de Confucius. Or l’histoire rapporte que c’est à ce célèbre
moraliste que la Chine doit la possession de ses annales primitives,
reconstituées par ses soins à l’aide des documents conservés dans les
archives impériales des Tcheou. Si l’on étudie, d’une part, dans quelles
conditions difficiles Confucius put réaliser cette œuvre gigantesque
d’érudition, et, d’autre part, si l’on tient compte du parti pris par ce
philosophe de ne livrer à la postérité que ce que l’histoire ancienne de
son pays pouvait offrir de bons exemples à ses compatriotes pour les
moraliser et leur faire accepter ses enseignements, on ne s’étonnera
point qu’il ait négligé de recueillir les données qu’on pouvait avoir,
à son époque, sur l’émigration de Zin-mou.

Dans l’hypothèse que nous examinons, cette émigration serait venue d’un
grand foyer de civilisation anaryenne, car Zin-mou n’apparaît point au
Nippon comme un chef de sauvages ou de barbares, mais bien comme le
prince d’une nation polie et déjà avancée en civilisation. Ce foyer, où
le trouver, si ce n’est en Chine? A moins que nous nous décidions à
l’aller chercher chez ce peuple anaryen auquel M. Oppert attribue
l’invention de l’écriture cunéiforme.

L’identité à peu près absolue du système de l’écriture cunéiforme
anaryenne et du système de l’écriture japonaise viendrait, au besoin, à
l’appui de cette audacieuse théorie. Il est, en effet, très singulier de
trouver chez deux peuples étrangers l’un à l’autre une invention aussi
compliquée, aussi originale que le système de l’écriture cunéiforme
anaryenne et de l’écriture japonaise[13]. Des signes figuratifs,
employés tantôt avec la valeur de l’objet qu’ils représentent, tantôt
avec une valeur purement phonétique; des signes polyphones, c’est-à-dire
susceptibles d’être lus de plusieurs manières différentes, suivant le
contexte de la phrase; des mots écrits partie en caractères
idéographiques, partie en caractères phonétiques; tant de procédés
graphiques employés simultanément et dans les mêmes conditions chez deux
peuples, ont à coup sûr quelque chose d’étonnant, d’énigmatique, qui
provoque malgré soi dans l’esprit l’hypothèse d’une origine commune.
Cette hypothèse, je vous conseille de ne l’accueillir qu’avec réserve,
comme on doit accueillir une hypothèse non encore démontrée. Dans
l’obscur dédale des origines ethniques, il faut envisager en même temps
toutes les possibilités et se défier de toutes les vraisemblances.

Je me résume: les Japonais sont des étrangers dans l’archipel qu’ils
habitent aujourd’hui. Leur provenance du continent asiatique est peu
douteuse, mais la route de leurs migrations primitives, que divers
ordres de faits font entrevoir sur la carte d’Asie, est encore
environnée de ténèbres et de mystères. Ils ne sont point venus
d’Océanie, comme l’ont supposé quelques ethnographes, encore moins
d’Amérique: le sang mongolique coule dans leurs veines, l’esprit tartare
a procédé à la formation de leur grammaire, et probablement aussi de
leur vocabulaire. Leurs aptitudes civilisatrices, le caractère
chercheur, inquiet de leur génie national, ne permet point de les croire
Chinois d’origine, à moins que les effets du métissage aient produit en
eux une prodigieuse transformation intellectuelle.

[Illustration]

[Illustration]




II

COUP-D’ŒIL

SUR LA

GÉOGRAPHIE DE L’ARCHIPEL

JAPONAIS


Avant de nous occuper de l’étude ethnographique et historique de
l’émigration qui s’est établie au Japon, près de sept siècles avant
notre ère et y a répandu les germes de la civilisation extraordinaire
que nous y rencontrons aujourd’hui, il me semble nécessaire de jeter un
coup-d’œil rapide sur la constitution géographique de l’archipel
japonais.

S’il était possible de plonger les regards jusque dans les profondeurs
géologiques de l’Extrême-Orient, vers ces lointains pays, au-delà
desquels toute terre disparaît pour laisser le champ libre à un océan
immense, un spectacle imposant viendrait, à coup sûr, frapper notre
imagination. Du sein d’un vaste foyer souterrain, un fleuve de lave et
de feu, sillonnant les artères du sol, contourne, aux environs de
l’équateur, l’archipel Malay, d’où il atteint, par les Molusques et les
Philippines, la pointe méridionale de Formose qu’il traverse
longitudinalement pour gagner ensuite, par l’archipel des Lieou-kieou,
les trois grandes îles du Japon, et aller, en se bifurquant au-delà des
Kouriles, à la pointe du Kamtchatka, se perdre dans les glaces
éternelles des régions polaires. De distance en distance, la force de ce
brasier souterrain, qui entoure comme d’une ceinture de feu les confins
orientaux du vieux monde, se manifeste, soit par des soulèvements
telluriques, soit par de nombreux cratères d’où s’exhale une haleine de
soufre et de fumée. Ainsi s’explique le système orographique de ces
étranges contrées, et les phénomènes hydrographiques qui se manifestent
non-seulement dans l’intérieur des terres, mais encore et surtout au
sein des eaux tourbillonnantes des mers de la Chine et du Japon.

Œuvre de longues et terribles commotions géologiques, l’archipel
japonais, ce long cordon de plus de 3,850 îles et îlots, qui ne compte
pas moins de onze cents lieues d’étendue, depuis l’extrémité
septentrionale de Formose jusqu’au cap Lopatka, se caractérise par une
succession de chaînes de montagnes, dont plusieurs présentent encore de
nos jours d’énormes cratères en ébullition. Ces bouches, sans cesse
béantes et toujours prêtes à vomir des torrents de lave et de cendres,
peuvent être considérées comme des soupapes de sûreté sans lesquelles le
pays serait exposé périodiquement aux plus épouvantables révolutions.

L’issue que fournissent ces bouches ne suffit cependant pas pour calmer
le tempérament impétueux de la fournaise sans cesse en travail dans les
profondeurs de ces régions. Des tremblements de terre d’une violence
extrême viennent de temps à autres, signaler les crises du fléau
emprisonné dans les entrailles du sol.

Un des plus anciens cataclysmes de ce genre dont l’histoire fasse
mention, est le soulèvement de la colossale montagne ignivome nommée le
_Fuzi-yama_[14], l’an 286 avant notre ère, époque avec laquelle
coïncide l’arrivée de la première émigration chinoise au Japon rapportée
dans l’histoire. Cette montagne, située un peu au sud-ouest de la ville
de Yédo, sur la frontière des provinces de Sourouga et de Kaï, a la
forme d’une pyramide tronquée, dont l’élévation atteint près de 4,000
mètres au-dessus du niveau de la mer. «Sous le règne de l’empereur
Kwanmou, la 19e année de l’ère _Yen-reki_, une éruption du Fuzi-yama
dura plus d’un mois[15]. Pendant le jour, l’atmosphère était obscurcie
par la fumée du cratère en combustion; pendant la nuit, l’éclat de
l’incendie illuminait le ciel. On entendait des détonations semblables
au tonnerre. Les cendres que lançait le volcan, tombaient comme de la
pluie. Au bas de la montagne, les rivières étaient de couleur
rouge[16]».

En 864, le 5e mois, une éruption encore plus épouvantable vint
répandre la terreur dans la contrée. Le Fouzi-yama fut en feu pendant
dix jours, et son cratère lança à de grandes distances d’énormes éclats
de roches, dont quelques-uns tombèrent dans l’océan, à une distance de
trente _ri_. De nombreuses habitations furent détruites, et une centaine
de familles riveraines furent ensevelies dans le désastre.

Les annales japonaises citent une autre éruption de ce volcan, au
XVIIIe siècle. Durant la nuit du 23e jour du 11e mois de
l’année 1707, on ressentit successivement deux tremblements de terre, à
la suite desquels le Fouzi-yama s’enflamma. Des tourbillons de fumée,
accompagnés de violentes projections de cendres, de terre calcinée et de
pierres, se répandirent dans les campagnes avoisinantes à une distance
de plus de dix _ri_.

Actuellement le volcan le plus actif du Japon est le _Wun-zen daké_ ou
«Montagne des Sources d’eau chaude», situé dans la province de Hizen.
Sa hauteur est de plus de 1,200 mètres. Une de ses plus terribles
éruptions a eu lieu en 1792[17].

L’île de Yézo n’a pas encore été explorée d’une manière quelque peu
satisfaisante. On sait cependant que cette île, très montagneuse, est
essentiellement volcanique. M. Pemberton Hodgson, consul britannique a
fait en 1860, dans cette île, l’ascension d’un volcan qui ne mesurait
pas moins de 4,000 pieds d’élévation. L’archipel des Kouriles renferme
au moins douze volcans, dont la jonction souterraine est révélée par
ceux qui se rencontrent au Kamtchatka, et parmi lesquels il en est
actuellement quatorze en pleine activité.

Les Japonais, les habitants des campagnes surtout, vivent sous l’empire
de la terreur que leur causent ces volcans qui menacent sans cesse de se
rallumer, comme les anciens Mexicains vivaient dans la crainte
perpétuelle de voir se renouveler les effroyables inondations
diluviennes qui avaient jadis bouleversé leur pays. La légende nationale
fait voir, dans les profondeurs des montagnes volcaniques, les divinités
infernales de leur mythologie. Kæmpfer rapporte que les bonzes japonais
ont profité de la crédulité populaire pour placer dans toutes les
régions sulfureuses et volcaniques des lieux d’expiation destinés aux
hommes fourbes et méchants. C’est ainsi qu’ils attribuent aux marchands
de vin qui ont trompé leurs pratiques, le fond d’une fontaine bourbeuse
et insondable; aux mauvais cuisiniers, une source à écume blanche et
épaisse comme de la bouillie; aux gens querelleurs, une autre source
chaude où l’on entend sans discontinuer d’effroyables détonations
souterraines, etc., etc.[18].

La constitution essentiellement volcanique de l’Extrême-Orient a causé,
à diverses époques, de brusques soulèvements de montagnes ou d’îles qui
se sont conservées jusqu’à nos jours. En 764 de notre ère, trois îles
nouvelles apparurent soudainement au milieu de la mer qui baigne les
côtes du district de Kaga-sima, et aujourd’hui on y trouve une
population laborieuse qui s’y adonne à l’agriculture et au commerce. Les
écrivains japonais citent également une montagne qui s’élança du sein de
la mer de Tan-lo (au sud de la Corée), vers l’an 100 de notre ère. Au
moment où cette montagne commença à surgir du milieu des flots, des
nuages vaporeux répandirent dans l’espace une profonde obscurité, et la
terre fut ébranlée par de violents coups de foudre. L’obscurité ne se
dissipa qu’au bout de sept jours et de sept nuits. Cette montagne
mesurait mille pieds et avait une circonférence de quarante _ri_. Des
vapeurs et de la fumée environnaient sans cesse son sommet, et elle
ressemblait à un immense bloc de soufre.

Le Japon est un domaine neptunien. Le plus grand océan du monde, le
frère aîné de notre Atlantique, baigne ses côtes orientales; et, du
côté de l’occident, la mer furibonde des typhons et des tempêtes mugit
avec fracas sur les innombrables rochers qui hérissent ses bords.
D’énormes glaçons, détachés des eaux du Kamtchatka et du détroit de
Behring, s’avancent vers ses côtes boréales, avant-garde des mers
polaires; tandis que ses rivages du sud sont battus par les vagues
gigantesques des mers tropicales.

Un courant d’eau chaude, sombre, noire, salée, parsemée de _fucus_
flottants, vient promener sa course vagabonde sur les côtes du Japon et,
de là, sur toute l’étendue du Pacifique, dans la direction du nord-est.
Respectueux sur son passage, l’océan retire ses ondes verdâtres et le
laisse tracer librement sa route semblable à une _voie lactée_ des mers
terrestres, pour me servir d’une expression assez originale de
l’hydrographe Maury.

Issu du grand courant équatorial, le _Kuro-siwo_, c’est-à-dire le
«Courant Noir», comme l’appellent les Japonais, commence à se manifester
à la pointe méridionale de l’île de Formose, d’où il atteint d’un côté
la mer de Chine, tandis que de l’autre il se dirige vers le nord,
baignant ainsi toute la côte du Japon jusqu’au détroit de Tsougar. La
rapidité qu’il donne aux navires emportés avec lui vers le nord-est est
considérable. D’abord, de 35 à 40 milles par jour, cette vitesse
s’accroît parfois jusqu’à 72 et 80 milles par vingt-quatre heures,
aussitôt qu’on atteint la latitude de Yédo. Sa puissante influence sur
le climat des îles du Japon s’étend jusqu’aux rivages de la Californie
et de l’Orégon. Des varechs flottants, d’une espèce assez semblable au
_fucus natans_ du Gulf-Stream (courant de l’océan Atlantique), se
rencontrent en quantité sur tout son parcours.

Un contre-courant aux eaux froides, et sans doute issu des mers
glaciales, vient côtoyer le Kouro-siwo et rendre plus sensible la
différence de température de ses eaux. Partout, en dehors des côtes de
Chine, sur le parcours de ce contre-courant froid, les sondages
constatent que la mer acquiert une grande augmentation de profondeur.
Le Kouro-siwo jouit habituellement de 20 à 25 degrés de chaleur de plus
que ce contre-courant. Dans la région du Kamtchatka et des Aléoutiennes,
les différences de température entre ces deux courants sont encore plus
sensibles.

Le climat des îles du Japon est beaucoup plus froid que celui des
contrées de l’Europe occidentale placées sous les mêmes parallèles.
L’âpreté relative du climat asiatique, comparé à celui de l’Europe, a
d’ailleurs été déjà plus d’une fois signalée. Le sud de l’île de Yéso,
sous la latitude de Madrid, endure des hivers très vifs, durant lesquels
le thermomètre descend jusqu’à 15 degrés au-dessous de zéro (Réaumur).
Entre le 38e degré et le 40e degré de latitude Nord, sur le
parallèle de Lisbonne, la glace recouvre les lacs et les fleuves jusqu’à
une profondeur suffisante pour qu’on puisse les traverser à pied sans
danger. Le riz ne croît déjà plus dans l’île de Tsou-sima (34° 12’ lat.
bor.), et le blé ne parvient que difficilement à sa maturité dans les
environs de Matsmayé (41° 30’ lat. bor.). Sur la côte sud et sud-est du
Japon, la température est plus douce, grâce à la haute chaîne de
montagnes qui garantit le pays des vents glacés de l’Asie. On rencontre
déjà le palmier, le bananier, le myrte et autres végétaux de la zone
torride, entre le 31e degré et le 34e degré de latitude nord. Dans
certaines localités, on cultive même la canne à sucre avec succès, et
les rizières produisent annuellement deux récoltes.

Il a été établi, je crois, d’une manière incontestable, que les parties
du Japon tournées du côté de l’Asie étaient beaucoup plus froides que
celles qui regardent l’océan Pacifique. Ainsi le _Siro-yama_ ou
Mont-Blanc japonais, situé sous le 36e degré de latitude est déjà
couvert de neiges perpétuelles à une hauteur de 2,500 mètres au-dessus
du niveau de la mer, tandis que le Fouzi-yama qui s’élève, comme je l’ai
dit tout à l’heure, à près de 4,000 mètres, est presque toujours dégagé
de neiges pendant les beaux mois de l’année. On cherche à expliquer ce
phénomène en disant que la partie occidentale du Nippon se trouve
exposée aux vents froids du continent asiatique, tandis que la partie
orientale, abritée par les hautes montagnes de l’intérieur, en est, au
contraire, généralement garantie. Cette explication ne me paraît pas
péremptoire, et je crois qu’il faut la chercher dans une foule d’autres
actions, parmi lesquelles celle du Kouro-siwo n’est peut-être pas la
moins considérable.

La température de Yézo est d’ordinaire très froide. Dans le nord de
l’île, la neige recouvre souvent le pays en plein mois de mai, et les
arbres ne donnent encore aucun feuillage. On endure, l’hiver, de grandes
pluies accompagnées de coups de vents tempêtueux, et d’épais brouillards
se répandent sur le sol, où ils continuent souvent à épaissir pendant
des semaines entières. En été même, il est bien rare que le ciel ne soit
pas obscurci par quelque brume. Ces brouillards sont funestes aux
navigateurs qui, au milieu de l’obscurité qu’ils produisent, vont se
perdre sur les innombrables récifs que renferme l’Océan dans ces
parages.

A Matsmayé, l’une des localités les plus méridionales de l’île, située
sous la latitude de Toulon, les étangs et les marais gèlent pendant
l’hiver. La neige ne disparaît plus pendant la période comprise entre
novembre et mai, et il n’est pas rare que le thermomètre descende à 15
degrés au-dessous de zéro (Réaumur).

Dans l’île de Nippon, l’atmosphère est moins variable. Les étés sont
très chauds, et, certaines années, ils seraient même insupportables, si
la mer n’apportait une brise qui rafraîchit la température de l’air. Par
un remarquable contraste, les hivers, au mois de janvier et de février,
sont très durs; et, lorsque le sol est couvert de neige, la
réverbération produit une sensation de froid fort aiguë, surtout quand
le vent souffle du nord et du nord-est.

Les pluies sont fréquentes au Japon, principalement vers le milieu de
l’été, à l’époque dite des «mois pluvieux[19]». Ces pluies, accompagnées
de coups de tonnerre, durent quelquefois toute l’année. On dit qu’on
leur doit en grande partie la fertilité du pays, dont la terre,
d’ailleurs pauvre, ne produirait que d’assez maigres végétaux, si elle
n’était sans cesse ranimée par des arrosements naturels. Toujours est-il
que ces abondantes ondées contribuent à entretenir une humidité très
sensible qui pénètre ceux qui sortent et se répand partout dans
l’intérieur des habitations. C’est ce qui a fait dire à un poète-roi, au
mikado Ten-dzi:

    Dans la saison d’automne, on fait la moisson dans les champs;
    La natte qui couvre ma cabane est à claire voie,
    Mes vêtements sont humectés par la rosée[20].

Dans le _Seto-uti_, ou Mer intérieure, le thermomètre varie, en été, de
26 à 35 degrés centigrades; en hiver, la température est rarement
inférieure à 5 degrés au-dessous de zéro[21].

Le climat de Nagasaki est très variable. Les étés sont extrêmement
chauds et la température, pendant cette saison, n’est guère moins élevée
qu’à Batavia. Les hivers, au contraire, sont souvent rigoureux; la neige
reste longtemps sur le sol, surtout dans la campagne, et la glace
elle-même y est fort épaisse.

La superficie territoriale du Japon a été évaluée à 400,000 kilomètres
carrés, ce qui correspond à peu près aux trois quarts de la France.
Mais, comme cet archipel est très long (plus de 800 lieues), il en
résulte que le développement de ses côtes est considérable et peut être
évalué à environ dix fois celui des nôtres[22].

La forme longitudinale du Japon, et la chaîne de montagnes qui le
traverse du sud au nord, fait que ce pays présente dans toute son
étendue deux versants à peu près partout également orientés, l’un à
l’ouest, l’autre à l’est. Le versant oriental, c’est-à-dire celui qui
fait face au Pacifique, semble à bien des égards avoir été privilégié.

Le berceau de la civilisation a été établi sur ce versant oriental au
VIIe siècle avant notre ère; les deux capitales, _Miyako_ et _Yédo_,
les cités les plus opulentes, _Oho-saka_, _Kama-kura_, _Mito_,
_Sira-kawa_, _Ni-hon-matu_, _Sen-dai_, etc., y ont été fondées; le
_Tô-kai-dau_, «la Voie de la mer de l’Est», cette grande route
stratégique créée par Taï-kau Sama, pour assurer sa suprématie sur les
princes féodaux de l’empire, et qui est devenue l’artère principale de
la vie politique, industrielle et commerciale des Japonais, a été
également construite sur le flanc oriental du Nippon. Les mines d’or et
d’argent [les plus riches] du pays paraissent aussi situées du même
côté, à l’exception cependant des mines de Tazima dont l’importance
serait, dit-on, considérable, si elles étaient convenablement
exploitées.

Avant de terminer ce rapide exposé, vous me permettrez d’ajouter
quelques détails descriptifs relativement à la géographie des îles du
Japon. Ces détails vous seront utiles pour vous familiariser avec des
dénominations topographiques, que nous retrouverons sans cesse dans le
cours de nos études.

L’archipel japonais se compose de trois grandes îles et d’un nombre
considérable de petites îles et d’îlots que j’ai évalué tout à l’heure,
d’après les statistiques les plus récentes, à 3,850.

La principale des trois grandes îles, appelée _Nippon_ «Soleil Levant»,
a donné son nom à l’archipel tout entier. C’est de ce nom, prononcé en
Chine _Jih-pœn_, que vient la désignation européenne de _Japon_.
D’autres noms sont employés dans la littérature, et surtout en poésie,
pour désigner cette grande île et en même temps le Japon en général.
Parmi ces noms, je me bornerai à vous mentionner les suivants: _Hi-no
moto_, synonyme, en dialecte indigène, du nom chinois d’origine
_Nippon_;--_Yamato_ «le Pied des Montagnes», nom d’une des provinces où
s’était établie la cour des mikados;--_Ya-sima_ «les Huit
Iles[23]»;--_Ya-koku_ «la Vallée du Soleil», nom emprunté à une ancienne
légende chinoise;--_Fu-sau koku_ «le Pays des Mûriers», autre nom
légendaire chinois, dans lequel quelques savants ont cru voir une
ancienne appellation de l’Amérique, etc.[24].

Les deux autres grandes îles se nomment: _Si-koku_ «les Quatre
Provinces», et _Kiu-siu_ «les Neuf Arrondissements». Cette dernière île
n’est séparée du Nippon que par un détroit d’une demi-lieue de largeur.

Les fleuves qui baignent le Japon ont tous un cours peu étendu,
résultant de la configuration même de ce pays. Quelques uns, cependant,
comme la Tamise en Angleterre, s’ils n’ont point de longueur, sont
larges et profonds à leur embouchure. La capitale est traversée par
l’_Oho-gawa_, ou «grand fleuve», qui sépare la ville proprement dite de
ses faubourgs, et sur lequel on a construit cinq ponts, dont plusieurs
présentent une architecture remarquable. L’_Oho-basi_, ou «grand pont»,
mesure environ 320 mètres. Le _Yodo-gawa_, qui coule à Ohosaka, est
également traversé par plusieurs beaux ponts construits en bois de
cèdre.

Parmi les lacs du Japon, il en est un qui, par son étendue et les
facilités de communications qu’il assure aux populations riveraines,
mérite une mention particulière. C’est le _Biwa-ko_, ou «lac de la
Guitare», situé dans l’ancienne province d’_Omi_. Suivant une légende
accréditée dans le pays, cette petite mer intérieure aurait été formée
en une nuit, à la suite d’un grand tremblement de terre qui produisit un
affaissement du sol et creusa le lit qu’elle occupe aujourd’hui, en même
temps que s’élevait la gigantesque montagne sacrée du Fouzi.

Isolés pendant de longs siècles du reste du monde, les Japonais se sont
vus dans la nécessité de donner un grand développement à l’agriculture
et à l’industrie, afin de s’assurer dans leur archipel les moyens
d’existence qu’ils ne pouvaient tirer d’ailleurs. Cet archipel n’est
pas, comme certaines contrées favorisées de l’Asie Méridionale, d’une
grande fertilité naturelle. L’activité intelligente, le travail
opiniâtre de ses habitants, ont su en faire une des régions les plus
productives de l’Asie. Il faut dire que, grâce à sa configuration
géographique, le Japon jouit, à ses diverses latitudes, des climats les
plus variés. Tandis que, dans le nord, on y trouve les fourrures et les
essences de la Norvège; dans le midi, le sol produit les végétaux les
plus précieux de la flore tropicale. Aux îles Loutchou[25], on cultive
avec succès la canne à sucre, le bananier, le cocotier, l’oranger,
l’ananas; le coton, l’indigo, le camphre y sont d’une qualité
supérieure.

Dans la zone moyenne, où s’est développée surtout la civilisation
japonaise, le climat tempéré est propre à la culture du riz qui
constitue la base essentielle de la nourriture de la plupart des peuples
de race Jaune, et à celle du bambou qui leur rend les services les plus
variés pour la vie domestique[26]. L’arbre à vernis fournit à
l’industrie indigène la laque incomparable du Japon, et une espèce de
Broussonetia dont les fibres forment la matière première d’un papier
d’une solidité remarquable. Le thé croît à peu près sans culture dans
plusieurs provinces. Dans la région du nord enfin, le mûrier vient
apporter un nouvel élément de richesse à la population des campagnes, en
lui assurant les moyens de s’adonner sur une large échelle à l’éducation
des vers à soie[27].

La pêche, très active sur toute la vaste zone côtière de l’archipel
japonais, apporte à son tour un précieux contingent pour la nourriture
de la nation, qui a été pendant longtemps essentiellement icthyophage.

Les profondeurs du sol sont, au Japon, d’une remarquable richesse: mais
ce n’est que dans ces derniers temps que les mines ont commencé à être
exploitées d’une façon sérieuse et lucrative. L’or se rencontre dans le
Satsouma, le Tazima, le Kaï, le Bou-zen et le Boun-go, le Sado et
l’Aki; l’argent, dans plusieurs de ces mêmes provinces et aussi dans
l’Isé, le Hida, l’Ivasiro, l’Iwaki, le Moutsou, l’Ivami et le Bizen. Le
cuivre, le fer et le plomb paraissent également assez communs. Enfin, on
trouve de riches houillères d’autant plus dignes d’attention, que le
charbon de terre devient de jour en jour un produit plus indispensable
aux progrès de l’industrie moderne. Avant l’établissement des Européens
au Japon, on ne demandait aux mines de houille que ce qui était
nécessaire aux besoins des forgerons et de quelques autres corps de
métiers moins importants. Le développement de la navigation à vapeur
dans les mers de l’extrême Asie a donné à ce produit du sol une valeur
dont on ne se doutait guère, au Nippon, il y a seulement cinquante ans,
et l’exploitation des terrains houillers a été organisée de toutes
parts. En 1877, on évaluait la production annuelle du charbon au Japon à
environ 400 mille tonnes anglaises, représentant une valeur d’à peu
près 6 millions de francs. Ces chiffres, il faut le dire, sont tout à
fait insignifiants, en comparaison de ce qu’ils pourront être, le jour
où une législation meilleure viendra encourager, au lieu de la gêner,
l’exploitation des carrières par l’industrie privée[28]. Les districts
carbonifères de l’île de Yézo, à eux seuls, pourraient devenir pour le
Japon une source de richesse en quelque sorte inépuisable.

Je n’ai fait qu’effleurer, à mon vif regret, une foule de sujets sur
lesquels je voudrais pouvoir m’arrêter davantage. Ces courtes
observations suffiront cependant, je l’espère, pour vous donner une idée
générale de la constitution physique du pays dont nous nous proposons
d’étudier ensemble la langue, les origines ethniques, l’histoire et la
civilisation.

[Illustration]

[Illustration]




III

LES ORIGINES HISTORIQUES

DE

LA MONARCHIE JAPONAISE


Les historiens indigènes font remonter la fondation de la monarchie
japonaise au VIIe siècle avant notre ère[29]; et, à partir de cette
époque, ils nous présentent une suite non interrompue de règnes et
d’événements rapportés chronologiquement. Ce n’est pas là une antiquité
fort reculée; mais cette antiquité est respectable, si l’on songe que le
Japon n’a pas cessé d’exister depuis lors comme nation autonome, et
qu’en somme, on trouverait sans doute difficilement, dans l’histoire, un
autre exemple d’un empire qui ait vécu plus de 2,500 ans, sans avoir
jamais subi le joug d’une puissance étrangère. L’Égypte et la Chine sont
les états qui ont le plus duré dans l’histoire; mais ces états ont
maintes fois perdu leur indépendance: l’Égypte, de nos jours, appartient
à des conquérants turcs; la Chine, à des conquérants mandchoux. Le Japon
n’a jamais cessé d’appartenir aux Japonais. Les Japonais sont peut-être,
dans les annales du monde, le seul peuple qui n’ait eu qu’une seule
dynastie de princes[30], le seul peuple qui n’ait jamais été vaincu.

L’authenticité des annales japonaises antérieures au IIIe siècle
après notre ère a été contestée. On a fait observer que l’écriture
n’existait pas au Japon avant le mikado _O-zin_ (270 à 312 de J.-C.), et
que, par conséquent, l’histoire n’avait pu être écrite que
postérieurement au règne de ce prince; on a émis des doutes sur les
empereurs mentionnés avant les premières relations historiques du Japon
avec la Chine, par ce fait que les noms de ces empereurs étant tous des
noms chinois avaient été nécessairement inventés après coup; on a dit
que le plus ancien livre historique du Nippon, le _Kiu-zi ki_ «Mémorial
des choses anciennes», composé sous le règne de _Sui-kau_ (595-628 après
notre ère), avait été perdu dans l’incendie d’un palais où il était
conservé, et que la plus vieille histoire qui soit parvenue jusqu’à
nous, datée de l’an 712, avait été écrite sous la dictée d’une femme
octogénaire, à laquelle le mikado _Tem-bu_ l’avait transmise
verbalement; on a signalé, enfin, dans le récit des règnes contestés,
des invraisemblances de nature à les rendre suspects à plus d’un égard.

J’examinerai rapidement la valeur de ces divers genres d’objections
soulevées contre la véracité des annales japonaises primitives.

Il est généralement admis par les japonistes que l’écriture chinoise
était ignorée au Japon avant le règne d’_O-zin_, fils et successeur de
la célèbre impératrice _Zin-gu_, conquérante de la Corée et surnommée la
Sémiramis de l’Extrême-Orient. L’introduction de cette écriture, chez
les Japonais, est attribuée à un certain lettré coréen, de l’Etat de
Paiktse, nommé _Wa-ni_, qui apporta quelques ouvrages chinois à la cour
du mikado, en l’an 285, et y fut nommé précepteur des princes du
sang[31]. Un savant russe a trouvé, dans le fait même de cette
nomination de _Wa-ni_ comme instituteur des fils du mikado, une raison
pour croire que la langue chinoise n’avait rien d’insolite pour les
Japonais de cette époque[32]. Il est, en tout cas, très probable que les
relations du Nippon avec la Corée, antérieurs au règne d’Ozin, avaient
déjà fait connaître la civilisation chinoise aux insulaires de l’Asie
orientale; les historiens indigènes nous fournissent, d’ailleurs, des
renseignements qui ne sont pas absolument dépourvus de valeur pour
consolider cette opinion. L’expédition que _Tsin-chi Hoang-ti_, de la
dynastie de Tsin, le célèbre persécuteur des lettrés et le constructeur
de la Grande-Muraille, envoya au Japon pour y chercher le breuvage de
l’immortalité, appartient surtout à la mythologie. Cette expédition est
cependant mentionnée dans quelques historiens japonais. Le médecin
_Siu-fouh_ (en jap. _Zyo-fuku_) qui la dirigeait, n’ayant pu réussir,
disent-ils, à réaliser les espérances du despote chinois, jugea prudent
de ne plus retourner dans son pays: il se fixa au Nippon, et y mourut
près du mont Fouzi; après sa mort, les indigènes bâtirent à _Kuma-no_,
dans la province de _Ki-i_, un temple en son honneur, sans doute en
mémoire des services qu’il avait rendus aux insulaires en leur faisant
connaître les sciences et les lettres de la Chine. Si cette expédition
doit être reléguée dans le domaine de la fable, il n’en est pas de même
de l’ambassade envoyée au mikado _Sui-zin_, par le roi d’_Amana_, l’un
des états qui composaient la confédération coréenne. Cette ambassade
arriva au Japon dans l’automne, au septième mois de l’année 33 avant
notre ère, apportant avec elle des présents pour la cour[33]. Voilà donc
les Japonais en relation avec la Corée, plus de trois siècles avant
l’arrivée de _Wa-ni_ auquel on attribue, comme je l’ai dit tout à
l’heure, l’introduction de l’écriture chinoise au Japon. Et comment
croire que le Japon soit resté jusque-là dans l’ignorance des progrès
réalisés par les Chinois, quand nous voyons le mikado _Sui-nin_,
successeur de celui qui avait reçu la mission du royaume d’Amana,
envoyer à son tour une ambassade, non point en Corée, mais bien en
Chine, à l’empereur _Kouang-wou Hoang-ti_, l’an 56 de J.-C.[34].

De ces quelques faits, il résulte au moins la possibilité que les
Japonais aient eu connaissance de l’écriture chinoise avant le IIIe
siècle de notre ère. Mais, en supposant même qu’ils aient ignoré
complètement cette écriture jusqu’à l’arrivée dans leurs îles du célèbre
Wa-ni, il paraît certain qu’ils faisaient préalablement usage d’une
écriture coréenne, d’origine indienne, peu différente de celle qu’on
pratique encore aujourd’hui en Corée[35]. Et il reste en plus aux
japonistes à élucider la question d’une écriture indigène nationale
encore plus ancienne, mentionnée par quelques savants, et sur laquelle
on n’a recueilli, jusqu’à présent, que de trop vagues indices pour qu’il
soit possible de s’en occuper aujourd’hui.

Enfin, s’il était établi malgré tout, que les Japonais ont ignoré l’art
d’écrire avant les conquêtes de l’impératrice Zin-gou, il n’en
résulterait pas pour cela que l’histoire ancienne du Japon n’ait pu être
transmise de génération en génération par la tradition orale, comme cela
s’est opéré chez une foule de nations différentes. L’histoire primitive
d’un peuple ne se rencontre parfois que dans des poèmes, dans des
épopées ou des chants populaires. Nous verrons, dans un instant, qu’il
en a été ainsi de l’histoire primitive (_hon-ki_) des Japonais.

Le fait que les noms sous lesquels les premiers empereurs du Japon sont
connus dans l’histoire sont des noms chinois, n’est pas une objection
concluante: ce fait a induit en erreur Klaproth et d’autres
orientalistes qui ignoraient que ces noms honorifiques et posthumes ont
été donnés à ces princes par _Omi mi-fune_, arrière-petit-fils de
l’empereur Odomo, mort en 787 après J.-C., alors que les idées chinoises
avaient pénétré de toutes parts la civilisation japonaise. Les premiers
mikados sont d’ailleurs mentionnés également, dans les annales
indigènes, par leurs véritables noms, qui étaient des noms purement
japonais. C’est ainsi que le premier empereur, _Zin-mu_, avait pour
petit nom _Sa-no_, et pour désignation honorifique _Yamato no Ivare Hiko
no mikoto_; sa femme s’appelait _A-hira-tu hime_; ses compagnons
d’armes, ses ministres portaient aussi des noms purement japonais. Il en
a été de même, de tous les princes qui lui ont succédé, dans la période
contestée des annales du Nippon.

Quant à la destruction des anciennes archives historiques du Japon, lors
des troubles de _Mori-ya_, il y a là un fait reconnu par les auteurs
indigènes les plus autorisés. Ces auteurs nous apprennent que le
_Ni-hon Syo-ki_, qui renferme l’histoire des mikados depuis les
dynasties mythologiques jusqu’au règne de _Di-tô_, avait été transmis
verbalement par l’empereur _Tem-bu_, à une jeune fille de la cour,
nommée _Are_, de _Hiyeda_, et que cette femme, à l’âge de quatre-vingts
ans environ, en dicta le contenu au prince _Toneri Sin-wau_ et à
d’autres chefs de lettrés, qui le rédigèrent en caractères indigènes.

Ne trouvons-nous pas un fait analogue dans l’histoire de la Chine, où
nous voyons que le _Chou-king_ ou Livre sacré des annales, détruit par
ordre de Tsin-chi-hoang-ti, fut reconstitué à l’aide des souvenirs d’un
vieillard appelé _Fou-seng_? Et cependant aucun savant, que je sache,
n’a cherché à contester la parfaite authenticité du _Chou-king_, appris
par cœur dans son enfance par Fou-seng, comme le _Ni-hon syo-ki_
l’avait été par Aré, de Hiyéda.

En somme, les annales primitives des Japonais, sans être à l’abri de
toute suspicion, ne méritent guère moins de confiance que les annales
primitives de la plupart des autres peuples. Le mythe, la fiction, les
récits merveilleux et fantastiques se retrouvent au début de toutes les
histoires. On peut même dire, en faveur du Japon, qu’il a su séparer
mieux qu’une foule de peuples, la partie légendaire de la partie
historique des temps primordiaux de son existence nationale: avant
_Zin-mu_, les récits extraordinaires de la vie des Génies célestes et
terrestres, mais après ce premier mikado des faits qui, s’ils ne sont
pas toujours vrais, sont du moins presque toujours vraisemblables.

Il faut admettre, cependant, une réserve sur cette déclaration: on a
fait observer que les «annales du Japon nous présentent, durant une
période de plus de mille ans (de 660 avant J.-C. à 399 de notre ère),
une série de souverains régnant de soixante à quatre-vingts ans en
moyenne, et ne quittant parfois le trône pour descendre dans la tombe
qu’après avoir compté cent quarante et même cent cinquante ans parmi
les vivants[36]». M. le marquis d’Hervey de Saint-Denys, auteur de cette
remarque, explique la durée anormale de l’existence attribuée aux
anciens empereurs du Japon, par la nécessité où se sont trouvés les
premiers compilateurs, de combler un espace de 1060 ans, dans lequel ils
ne pouvaient découvrir le nom de plus de dix-sept souverains. Les
chroniques chinoises, suivant ce savant, permettent d’ajouter quelques
princes à la liste que nous ont conservée les écrivains indigènes. Il
serait peut-être bien sévère de contester l’authenticité des vieilles
annales japonaises, par ce fait de la durée exagérée de certains règnes
y renfermés; et l’on pourrait retourner la critique, en faveur de la
sincérité des historiographes du Nippon, en disant qu’ils ont préféré
laisser cette invraisemblance, plutôt que d’inventer des noms
d’empereurs pour mieux remplir les vides de la période archaïque qu’ils
s’étaient donné la mission de reconstituer. Le désir de donner à leur
mikado une longévité qu’atteignent, par rare exception seulement,
quelques autres hommes, ne paraît pas les avoir guidés en cette
occasion. Le _hon-ki_ n’est pas exempt de merveilleux, mais la tendance
qu’ont tous les peuples à émailler de légendes la vie de leurs premiers
ancêtres, est certainement plus modérée au Japon qu’en maint autre pays:
il est juste de lui en tenir compte.

Les sources de l’histoire du Japon ne sont pas encore connues, et, pour
l’instant, nous devons les chercher dans trois ouvrages: le _Kiu-zi ki_
ou «Mémorial des vieux événements», le _Ko-zi ki_ ou «Mémorial des
choses de l’antiquité», et le _Ni-hon syo-ki_ ou «Histoire écrite du
Japon». Aucun de ces livres ne jouit de plus de 1,500 ans d’ancienneté.

Le texte original du _Ku-zi ki_ a été perdu, dit-on[37], en l’an 645,
dans l’incendie du palais de _Sogano Yemisi_. C’était une histoire
écrite par le prince _Syau-toku tai-si_ et par _Sogano Mumako_, sous le
règne de l’impératrice Soui-kau, qui régnait de 595 à 628 de notre ère.
L’ouvrage en dix volumes, qui existe aujourd’hui sous ce titre, est
d’une authenticité douteuse[38], mais il est des lettrés qui pensent
qu’on peut en tirer parti, parce que son auteur a dû profiter de
documents qui n’ont pas été retrouvés après lui.

Le _Ko-zi ki_, composé en 712 par _Futo-no Yasu-maro_, d’après les
données de _Are_, de _Hiyeda_, dont il a été question tout à l’heure,
est écrit en caractères chinois, employés tantôt avec leur valeur
idéographique, tantôt avec la valeur phonétique qu’on leur affecte dans
le syllabaire dit _Man-yô-kana_.

Enfin le _Ni-hon syo-ki_, de même provenance que le _Ko-zi ki_, n’est
autre chose que ce dernier ouvrage revu, un peu mieux coordonné et
enrichi de quelques développements. Le prince _Toneri Sin-wau_, fils de
_Tem-bu_, offrit le _Ni-hon syo-ki_ à l’impératrice _Gen-syau_, le 5e
mois de l’année 720. Dans ces ouvrages, les mikados ne sont point
désignés sous le nom honorifique chinois qu’on leur attribue
communément, mais bien sous leur nom purement japonais. Le premier
empereur, par exemple, au lieu d’être appelé Zin-mou, est désigné sous
le nom de _Kami Yamato Iva-are hiko-no Sumera Mikoto_; l’impératrice
_Di-tô_, sous celui de _Taka-Ama-no Hara-Hiro-no Hime_.

Il n’entre pas dans mon dessein de vous mentionner ce que les Japonais
nous racontent de leurs dynasties célestes et terrestres, qui
précédèrent les «souverains humains» (_nin-wau_) dans le gouvernement du
monde, c’est-à-dire de leur pays. Je me bornerai à vous rappeler en
quelques mots les idées communément répandues parmi les sectaires de la
religion sintauïste, au sujet de la création du monde, en attendant que
nous possédions la traduction des monuments primitifs de l’histoire du
Japon auxquels j’ai fait allusion tout à l’heure.

Les écrivains populaires ont imaginé plusieurs systèmes de cosmogonie
qui ont obtenu plus ou moins de faveur parmi leurs compatriotes. La
plupart d’entre eux s’accordent pour considérer le Nippon comme le
berceau du genre humain. Voici, à cet égard, comment s’exprime un auteur
indigène:

«Le Japon est le pays le plus élevé du monde: il en résulte
naturellement que de là sont sortis tous les hommes qui ont peuplé la
terre. En Chine, il y a eu un grand déluge, ainsi que les livres nous
l’apprennent. Dans l’Occident, au dire des savants de cette région, il y
a eu également un grand déluge. Au Japon seulement, il n’y a pas eu de
déluge, parce que le Japon est beaucoup plus élevé que la Chine et
l’Occident. C’est donc le Japon qui a dû fournir la population primitive
des autres parties du monde.

«Mais on me dira: «S’il en est ainsi, les arts devraient être plus
avancés au Japon que partout ailleurs, et cependant les arts sont plus
avancés chez les Occidentaux. Comment cela se fait-il?»

--«Le fait est facile à expliquer: le Japon étant le pays le plus beau,
le plus riche et le plus heureux du monde, il a toujours pu se suffire à
lui-même et ne s’est pas vu dans l’obligation de demander quelque chose
à l’étranger; tandis que les hommes partis du Japon se sont trouvés dans
des pays mauvais, incapables de suffire à leurs besoins, et ont dû
s’ingénier à découvrir des moyens de communication et d’échange. Voilà
ce qui explique pourquoi l’astronomie (_ten-bun_) et la science de la
navigation sont plus avancées en Occident qu’au Japon.»

Les différentes périodes de la création du monde nous sont exposées dans
les termes suivants[39]:

«A l’origine, le Ciel et la Terre n’étaient pas encore séparés; le
principe femelle (_me_) et le principe mâle (_o_) n’étaient pas divisés.
Le chaos était comme un œuf [compacte[40] et renfermant des germes].
La partie éthéréenne [pure] et lumineuse s’évapora et forma le Ciel; la
partie pesante et trouble se condensa et forma la Terre. L’évaporisation
des parties subtiles et délicates s’opéra aisément; la congélation des
parties lourdes et troubles s’opéra difficilement. C’est ce qui fait que
le Ciel fut formé le premier, et que la Terre ne fut établie qu’après.
Ensuite naquit au milieu d’eux un génie (_Kami_). Aussi l’on dit qu’à
l’origine du dégagement du Ciel et de la Terre, les îles et les terres
flottèrent sur l’eau comme des poissons. En ce moment, il naquit au
milieu du Ciel et de la Terre une chose qui, par sa forme, ressemblait à
un roseau (_asi-gai_), lequel se métamorphosa et devint le dieu appelé
_Kuni-no toko tati-no mikoto_[41], également nommé _Kuni-soko-tati-no
mikoto_[42]. Suivant une autre tradition, le roseau _Asi-gai_ se serait
transformé en un génie appelé _Umasi Asi-gai hiko-ti-no mikoto_, à la
suite duquel serait venu Kouni-no toko-tati-no mikoto[43]. Une autre
tradition enfin fait sortir du roseau le dieu _Ama-no toko tati-no
mikoto_, auquel il donne pour successeur Oumasi Asi-gaï hiko-ti-no
mikoto, et elle ne fait naître que plus tard Kouni-toko tati-no mikoto,
produit par la métamorphose d’un corps gras qui flottait dans
l’empyrée[44].»

On rencontre d’ailleurs, dans la mythologie japonaise, d’assez
nombreuses variations au sujet des noms des Génies et de leur ordre de
succession. Le plus communément cependant on fait commencer avec
Kouni-no toko tati-no mikoto la dynastie des Génies Célestes dont
l’origine remonte à plusieurs centaines de mille millions d’années. Ces
génies furent au nombre de sept[45]. Le second régna par la vertu de
l’eau, et le troisième par la vertu du feu. Tous trois étaient dépourvus
de sexe[46] et s’engendraient d’eux-mêmes. Le quatrième génie régna par
la vertu du bois, et fut le premier qui possédât une épouse; mais, pour
donner le jour à ses successeurs, il ne la connut pas suivant la
manière des hommes. La conception n’eut lieu que par une sorte de
contemplation de chaque couple et par des moyens surnaturels que la
dégradation des hommes ne leur permet plus de comprendre. Le cinquième
génie régna par la vertu du métal et conserva son épouse immaculée,
comme aussi son successeur. Le sixième génie régna par la vertu de la
terre, le dernier des cinq éléments dont ses ancêtres avaient symbolisé
l’existence. Enfin le septième génie mit un terme à la dynastie des
génies célestes en s’abandonnant aux jouissances matérielles de notre
monde. Un certain jour, après avoir contemplé d’un regard lascif les
formes charmantes de son épouse, il suivit l’exemple d’un oiseau qu’il
avait vu un instant auparavant s’accoupler avec sa femelle. Il la connut
alors à la manière terrestre; et, dès ce moment, elle enfanta suivant la
loi générale de l’humanité. Les successeurs de ces deux génies cessèrent
ainsi d’appartenir à la race excellente de leurs aïeux et furent
l’origine de la dynastie des génies terrestres.

Le septième des génies célestes dont nous venons de parler s’appelait
_Izanagi_, et son épouse _Izanami_. De tout temps, l’un et l’autre ont
été l’objet d’un culte particulier de la part des Japonais qui les
considèrent, en quelque sorte, comme leur premier père et leur première
mère. Suivant Kæmpfer, les Japonais, qui embrassèrent le christianisme
aux XVIe et XVIIe siècles, les appelaient leur _Adam_ et _Ève_. La
tradition rapporte que ces deux génies passèrent leur vie dans la
province d’Isé, au sud de l’île de Nippon, et qu’ils engendrèrent
beaucoup d’enfants de l’un et de l’autre sexe, d’une nature très
inférieure à celle des auteurs de leurs jours, mais cependant bien
supérieure à celle des hommes qui ont vécu depuis lors.

La mythologie japonaise nous montre, en effet, Izanagi et Izanami
donnant le jour, par des procédés de toutes sortes et par de singulières
métamorphoses[47], à la plupart des dieux qui personnifient, dans le
panthéon indigène, les différentes puissances de la nature. Mais, de
toutes ces divinités, celle qui tient la plus large place dans le culte
populaire appelé _Kami-no miti_, celle qui est devenue la Grande Déesse
de la religion nationale du Japon, ce fut _Oho-hiru me-no mikoto_,
communément appelée _Ama-terasu oho-kami_ ou _Ten-syau dai-zin_. Cette
déesse, à cause de son étonnante beauté, fut appelée par ses père et
mère à régner au plus haut des Cieux, d’où elle éclairerait le monde par
sa splendeur. Elle est identifiée avec le Soleil, comme sa sœur
cadette, _Tuki-no yumi-no mikoto_, avec la Lune.

Quatre autres génies terrestres, placés après Ten-syau daï-zin,
complètent la dynastie des génies terrestres, à laquelle devait succéder
celle des _mikado_ ou souverains des hommes[48].

Jetons maintenant un coup d’œil rapide sur ce que les historiens nous
apprennent relativement aux périodes semi-historiques antérieures à
_O-zin_, XVIe mikado, avec lequel nous faisons commencer l’histoire
proprement dite de l’archipel du Nippon.

Les Japonais, dans le but de donner une origine divine à leurs
souverains, ont fait descendre le premier mikado, Zin-mou, de la déesse
du Soleil, _Ama-terasu-oho-kami_[49], c’est-à-dire «le Grand Génie qui
brille au firmament.» La mère de ce prince, _Tama-yori hime_, était
fille du _Riu zin_ «le Génie Dragon», ou dieu de la Mer; elle lui donna
le jour en l’an 712 avant notre ère, quinze ans avant la mort
d’Ezéchias, roi de Juda, et soixante-cinq ans avant la prise de
Babylone, par Nabuchodonosor, roi de Ninive.

Dans le système adopté par les Japonais, Zinmou, tout en étant le
premier mikado, n’est pas, à proprement parler, le fondateur de la
monarchie japonaise. Le _Ni-hon Syo-ki_[50] et, après lui tous les
historiens qui l’ont copié, rapporte que ce personnage fut proclamé
prince héréditaire lors de sa quinzième année, et, par conséquent, futur
héritier d’un trône déjà fondé en 697 avant notre ère, c’est-à-dire
trente ans avant la conquête de l’île de Kiousiou, la plus méridionale
des trois grandes îles de l’archipel, et sa première étape.

De l’île de Kiousiou, Zinmou se rendit avec des vaisseaux dans la
province d’Aki, située au nord du _Suwo-nada_ ou mer intérieure; puis,
au troisième mois dans l’automne de 666[51], dans les pays voisins de
_Kibi_, où se trouvent aujourd’hui les provinces de Bingo, de Bitsiou et
de Bizen. Il séjourna trois années dans ce pays pour remettre sa flotte
en état et réunir des provisions de guerre. En 663, il arriva dans la
région où s’élève actuellement la ville d’Ohosaka, région qui fut
appelée, à cause de la forte marée qu’il rencontra sur ses côtes,
_Nami-haya on-kuni_ «le pays des vagues rapides», et, par la suite,
_Nani-ha_ ou _Nani-va_[52]. Peu après, il se trouva, à _Kusa ye-no
saka_, en présence d’un puissant prince aïno, nommé, en japonais,
_Naga-sune hiko_[53], qui lui fit subir plusieurs échecs et mit ses
troupes en déroute. Dans un des combats, le frère aîné de l’empereur,
_Itu-se-no mikoto_, fut atteint d’une flèche et mourut[54]. Zinmou
reprit, en conséquence, la mer, où le mauvais temps mit sa flotte en
péril: «Hélas! s’écria un de ses frères, j’ai parmi mes aïeux les Génies
du Ciel; ma mère est Déesse de l’Océan. Comment se fait-il qu’après
avoir été malheureux sur terre, je sois encore malheureux sur mer?» Puis
il tira son épée et se jeta dans les ondes; son troisième frère suivit
son exemple, de sorte que Zinmou se trouva seul avec son fils pour
continuer sa mémorable expédition[55].

L’histoire des relations de l’empereur Zinmou et de Nagasoune me paraît
avoir été altérée à dessein et d’une façon assez transparente pour
éveiller l’attention de la critique. Les Japonais, conquérants des îles
occupées primitivement par les Yézo ou _Mau-zin_ «peuples velus»,
comprirent tout d’abord l’utilité, pour leur politique envahissante, de
faire croire à l’origine commune de leur prince et des principaux chefs
aïno. Le meilleur moyen pour arriver à ces résultats, était d’emprunter
aux autochtones leur mythologie nationale, et de greffer la généalogie
de Zinmou sur un des principaux rameaux de leur grande famille de _Kami_
ou de Génies. Je ne veux pas dire pour cela que le panthéon sintauïste,
dont nous trouvons les principales représentations dans le _Ko-zi ki_,
est un panthéon purement aïno: bien loin de là, je crois apercevoir,
dans ces dieux originaires du Japon, des créations d’origine multiple,
et notamment des créations du génie asiatique continental. La question
est trop étendue, trop complexe, pour être examinée en ce moment.
J’essaierai seulement d’appeler votre attention sur le procédé adopté
par Zinmou pour effacer les conséquences funestes qu’aurait pu avoir,
sur l’esprit des indigènes, son caractère de conquérant étranger, de
nouveau venu, dans l’archipel de l’Asie orientale.

Nagasoune était un des chefs aïno avec lequel Zinmou comprit, tout
d’abord, qu’il avait beaucoup à compter. Sa première attaque contre ce
puissant _hi-ko_ lui avait prouvé que les autochtones ne se laisseraient
pas assujétir aussi aisément qu’il l’avait espéré de prime abord.
Zinmou, je l’ai dit, perdit plusieurs batailles engagées avec Nagasoune.

Nagasoune, disent les historiens japonais, avait, antérieurement à
l’arrivée de Zinmou dans le _Yamato_, proclamé prince des tribus
indigènes, _Mumasimate_, fils de sa sœur cadette et d’un certain
_Nigi-hayabi_[56]. Or, ce _Nigi-hayabi_ était lui-même fils
d’_Osiho-mimi_, le second des grands dieux terrestres (_ti-zin_); de
telle sorte que Zinmou, qui se prétendait issu de son côté de
_Ugaya-fuki awasesu_, le quatrième de ces grands dieux, se trouvait
apparenté avec le principal chef de ses ennemis. Seulement, il
s’agissait pour lui de faire accepter à son adversaire ce système
généalogique. Voici comment il s’y prit, d’après la légende:

Nagasoune avait envoyé un émissaire à Zinmou pour lui faire voir un
carquois provenant des génies célestes, et qui appartenait à son
beau-frère, Nigi-hayabi. L’empereur, de son côté, montra un carquois
qu’il possédait; et comme, en les rapprochant, ils se trouvèrent
identiques, il devint évident pour tous que Zinmou et Nigi-hayabi
descendaient l’un et l’autre des anciens dieux du pays. Ce dernier,
convaincu de cette parenté qu’il n’avait pas soupçonnée, voulut faire sa
soumission au mikado. Nagasoune tenta de s’y opposer: sa résistance lui
coûta la vie[57]. Zinmou avait, de la sorte, aplani par la ruse les
obstacles que ses troupes étaient impuissantes à renverser. Fort de
l’alliance du prince aïno Nigi-hayabi, il lui fut désormais facile de
vaincre et d’anéantir l’un après l’autre tous les chefs des tribus qu’il
rencontra sur sa route. Ces petits chefs, il n’avait plus désormais de
nécessité de les attacher à sa fortune; au lieu de voir en eux des
descendants des anciens dieux du pays, il ne les considéra plus, _væ
victis_! que comme des bandits. L’histoire, qui nous les represente
comme vivant dans des tanières, à l’état sauvage, les appelle «des
araignées de terre» (_tuti-gumo_).

Maître de la situation, après sept années consacrées à des préparatifs
militaires et à des combats, en l’an 660 avant notre ère, Zinmou fit
construire, dans la province de Yamato, le palais de _Kasiva-bara_, où
il fut proclamé mikado. Il organisa ensuite son gouvernement; et, après
soixante-treize ans de règne, mourut à l’âge de cent vingt-sept ans, en
585 avant notre ère. L’année suivante, il fut inhumé sur une colline au
nord-est du mont Ounebi[58]. De nos jours encore, on va faire un
pèlerinage au tombeau du fondateur de la monarchie japonaise.

[Illustration]

[Illustration]




IV

LES SUCCESSEURS DE ZINMOU

JUSQU’A L’ÉPOQUE DE LA GUERRE DE CORÉE


La période de l’histoire du Japon dont nous allons nous occuper
aujourd’hui, est comprise entre les années 585 avant et 313 après notre
ère. Cette période, quel’on peut considérer, en partie du moins, comme
semi-historique, s’étend de la sorte depuis le second mikado jusqu’à
l’époque où la civilisation du continent asiatique, à la suite de la
guerre de Corée, commence à se répandre dans les îles de
l’Extrême-Orient. C’est un espace d’environ 900 ans, durant lequel le
Japon se développe en dehors de toute influence étrangère, à l’exception
de celle que représente Zinmou et ses compagnons d’armes sur le sol
envahi des tribus aïno.

Pendant ce millénaire, quatorze mikados et une impératrice occupent, à
peu près sans interruption, le trône établi pour la première fois, en
660 avant notre ère, dans le palais de _Kasiva-bara_. Plusieurs d’entre
eux n’ont guère laissé, dans les annales de leur pays, d’autre souvenir
que celui de leur nom[59] et du lieu de leur résidence.

A la mort de Zinmou, nous trouvons quelques années d’interrègne. Zinmou
avait laissé trois fils, de deux lits différents. Le troisième, _Kam
Nu-na-kawa Mimi-no Sumera-mikoto_, parvint à se faire reconnaître
mikado, avec l’appui de son frère, né de la même mère que lui. Ce
dernier tua le rival de celui qui devait figurer dans l’histoire sous le
nom de _Sui-sei Ten-wau_. Elevé au rang suprême en l’année 581 avant
notre ère, il mourut en--549. Son frère, mort en--578, fut inhumé, comme
l’avait été son père, sur le _Unebi-yama_, dans la partie nord[60], qui
fut, de la sorte, la plus ancienne sépulture impériale du Japon[61].

Nous voyons ensuite quatre mikados se succéder de père en fils, sans la
mention, dans leur règne, d’aucun incident digne d’être rapporté, entre
les années 548 et 291 avant notre ère.

Sous le règne du VIIe mikado, _Neko Hiko Futo-ni_ (--260 à 215),
quelques historiens placent un événement que j’ai eu déjà l’occasion de
citer, et qui, s’il était admis comme authentique, aurait une
importance de premier ordre pour l’histoire des origines de la
civilisation japonaise. Je veux parler de la mission envoyée au Japon
par l’empereur _Tsin-chi Hoang-ti_, auquel on avait persuadé qu’il
existait, dans ce pays, un breuvage donnant l’immortalité. La
vingt-huitième année du règne de ce prince (219 avant notre ère), un
homme du pays de Tsi, nommé _Siu-fouh_, adressa un mémoire à l’Empereur,
où il disait que, dans l’océan Oriental, il y avait trois montagnes
divines, appelées _Poung-laï_, _Fang-tchang_, et _Ing-tcheou_; que ces
trois montagnes divines étaient situées dans la mer _Pouh-haï_, et que
les habitants de ces îles possédaient un remède pour ne pas mourir. Il
demandait enfin à Chi-hoang d’y être envoyé, pour y chercher ce remède.
L’empereur approuva la demande, et envoya _Siu-fouh_ à la recherche du
pays des Immortels, en compagnie d’un millier de jeunes gens, garçons et
filles. Les vaisseaux qui emportèrent cette mission se perdirent en
mer, à l’exception d’un seul, qui vint apporter en Chine la nouvelle du
désastre[62].

Cet événement est mentionné dans quelques historiens japonais[63]; mais,
comme il ne figure point dans le _Ni-hon Syo-ki_, il y a lieu de croire
qu’il a été emprunté aux sources chinoises par des historiens japonais
de date relativement récente. D’après Syoun-sai Rin-zyo[64], sous le
mikado Kau-rei, à l’époque où régnait en Chine l’empereur Chi-hoang, de
la dynastie des _Tsin_, il y eut un homme appelé _Siu-fouh_, qui exprima
l’idée d’aller chercher au mont _Poung-laï_ un médicament pour éviter la
mort. Il se rendit en conséquence au Japon. On prétend qu’il s’arrêta au
mont _Fu-zi Yama_. Il existe un temple (_yasiro_) construit en son
honneur à _Kuma-no_, dans la province de _Ki-i_[65]».

J’ai tenu à recourir aux sources originales pour connaître la provenance
de cette légende. Je l’ai trouvée dans les _Mémoires_ de Sse-ma Tsien,
le plus célèbre des historiens du Céleste-Empire; mais, au Japon, je ne
l’ai rencontrée que dans des écrits en général peu estimés. Nous ne nous
y arrêterons pas davantage.

Ce qu’on nous apprend des deux mikados suivants, le huitième et le
neuvième, est à peu près insignifiant. Ils régnèrent de 214 à 98 avant
notre ère, et vécurent le premier 117 ans, le second 115 ans. Ces cas de
longévité extraordinaire se rencontrent sous plusieurs règnes de la
période semi-historique des annales du Japon. Ils provoquent sur
l’authenticité de ces règnes des doutes que nous aurons l’occasion
d’examiner plus tard.

Le dixième mikado, _Mi-maki-iri-biko Imi-ye_ (-97 à 30), commence à
occuper une certaine place dans l’histoire. Sous son règne, en l’année
88 avant notre ère, fut établie, pour la première fois, la charge de
_syau-gun_ ou de «lieutenant-général» qui devait être, par la suite,
prépondérante dans l’empire, et ne laisser au mikado qu’une autorité
purement conventionnelle et nominale.

A cette époque, les tribus autochtones relevaient la tête de toutes
parts; le mikado se vit obligé d’établir, dans son empire, quatre grands
commandements militaires, à la tête de chacun desquels il plaça un
_syau-gun_. Ce serait cependant une erreur de confondre le caractère de
la fonction de syaugoun, à cette époque, avec celui qui devait
s’attacher à ce titre environ mille ans plus tard. Dans les anciens
temps, et jusqu’au VIIe siècle de notre ère, il n’y a pas eu de caste
militaire proprement dite: l’empereur, en cas de guerre, était toujours
de droit seul commandant en chef de l’expédition, et jamais cette
charge importante n’était confiée à un de ses sujets[66].

C’est également sous le règne de ce même mikado qu’arriva au Japon, la
première ambassade étrangère dont l’histoire nous ait conservé le
souvenir. Je veux parler de l’ambassade du pays de _Mimana_, que j’ai eu
l’occasion de mentionner dans une conférence précédente. Le _Ni-hon
Syo-ki_ nous dit que cette ambassade apporta un tribut au Japon, en
automne, au 7e mois de la 65e année du règne de Mi-maki-iri-biko
Imiye (an 33 avant notre ère), et ajoute que le pays de Mimana est
éloigné de plus de 2000 _ri_ du pays de _Tukusi_ (côté nord-ouest de
l’île Kiou-siou), et situé au sud-ouest du pays de _Siraki_[67], l’un
des états qui existaient alors dans la péninsule Coréenne[68].
L’ambassadeur nommé _Sonakasiti_ demeura auprès du prince
héréditaire[69]. Le pays de _Mimana_ est également désigné sous le nom
d’_Amana_[70].

Sous le règne du onzième mikado, _Ikume Iri hiko I sati_ (de 29 avant
notre ère à 70 après notre ère), le _Ni-hon Syo-ki_ cite une nouvelle
ambassade de Corée, qui vint apporter des présents à la cour du Japon.
Je m’attache à vous citer les missions envoyées du continent asiatique à
la cour des mikado, parce que ces missions ont dû contribuer puissamment
à éveiller la curiosité des Japonais, et à implanter dans leur pays les
premières racines de la civilisation chinoise.

Sonakasiti, ambassadeur de Mimana, qui était venu à la cour sous le
règne précédent et qui avait été attaché à la personne du prince
héréditaire, exprima le désir de retourner dans son pays. Le mikado
accéda à sa demande, lui fit des présents, et lui remit cent pièces de
soie rouge pour son souverain. Pendant le voyage, l’ambassade de Mimana
fut arrêtée par des hommes du Sinra, qui la dévalisèrent. On attribue à
ce fait l’origine de la haine qui exista, par la suite, entre les deux
états[71].

Ces riches présents, sans doute, éveillèrent la convoitise du Sinra.
Nous voyons, en effet, un fils du roi de ce pays, nommé _Ama-no
Hi-hoko_, se rendre au Japon, la 27e année avant notre ère, au
printemps, le troisième mois, et demander au mikado la faveur d’être
admis parmi ses sujets. Ce prince débarqua dans la province de _Harima_,
et s’arrêta dans la ville de _Si-sava-no mura_. Le mikado lui envoya
demander qui il était, et quel était son pays. Ama-no Hi-hoko répondit
qu’il était fils du maître du royaume de Sinra, et qu’ayant appris que
le Japon était gouverné par un sage empereur, il était venu s’y
instruire et se mettre au nombre de ses sujets; qu’enfin il apportait en
présent des objets de son pays pour les offrir au mikado. Celui-ci
accéda à la demande du prince coréen qui, après avoir visité plusieurs
localités du Nippon, se rendit par la rivière _U-dino kava_ dans la
province d’_Au-mi_, et habita quelque temps à _A-na-no mura_. Il quitta
ensuite cette ville et passa dans la province de _Waka-sa_; puis il se
rendit à l’ouest dans celle de _Tati-ma_, où il fixa sa résidence. Là,
il épousa une femme du pays, qui lui donna une progéniture[72]. Les
indigènes ont élevé un temple pour honorer sa mémoire[73].

Je suis entré dans ces détails pour montrer que les historiens japonais
les plus anciens et les plus autorisés ont conservé avec soin le
souvenir de ces premières relations de leur pays avec la Corée,
relations auxquelles le Japon doit, sans doute, à une époque très
reculée, la connaissance, au moins rudimentaire, des arts et de la
civilisation asiatique.

En dehors des relations engagées avec la Corée, les annales du Japon
nous rapportent, sous le règne d’Ikoumé Iri-hiko I-sati, quelques autres
événements intéressants. Une épouse du mikado, sur les instances de son
frère aîné, consent à assassiner ce prince pendant son sommeil; mais, au
moment de commettre le crime, elle laisse tomber sur le front de son
époux une larme qui le réveille, et l’instruit du projet conçu pour
attenter à ses jours. L’impératrice obtient son pardon; mais, désespérée
d’avoir causé le malheur de son frère, elle se rend dans un
retranchement que celui ci s’était construit avec des sacs de riz. Un
envoyé du mikado y met le feu, et le frère et la sœur périssent
ensemble dans la fournaise[74]. Il y a, dans ce récit, un motif de
tragédie orientale; mais nous n’avons rien de plus à en tirer.

L’art de lutter, si estimé au Japon, commença à se répandre dans ce pays
sous le même règne. On y voit aussi l’érection d’un temple consacré à la
grande déesse solaire _Ten-syau dai-zin_, dans la province d’Isé, et une
fille du mikado, _Yamato-bimé_, devenir prêtresse de ce temple,
événement qui fut l’origine des fonctions religieuses de _Naï-kû_,
confiées à des femmes, et qui ont continué à subsister jusqu’à notre
époque.

Enfin, la quatre-vingt-sixième année du règne d’Ikoumé Iri-hiko I-sati
(an 67 de notre ère), le Japon envoya, pour la première fois, une
ambassade dans un pays étranger. Cette ambassade, qui apporta des
présents à la cour de Chine, est mentionnée dans les historiens
chinois[75], mais on ne la trouve citée que dans un petit nombre
d’historiens japonais, qui n’en ont gardé la mémoire que grâce aux
annales de la Chine[76].

Le douzième mikado, _Oho-tarasi-hiho O siro-wake_, régna de 71 à 130
après notre ère. Au fur et à mesure que nous approchons du siècle de la
guerre de Corée, les annales japonaises deviennent plus précises, plus
explicites, plus substantielles: on sent que l’on quitte peu à peu le
domaine de l’histoire mythique et légendaire, pour entrer dans celui de
l’histoire positive. Durant ce règne, nous voyons rapportées les luttes
qui devaient aboutir à l’expulsion définitive du Nippon des chefs Aïno,
lesquels perdaient, d’année en année, du territoire et se réfugiaient
dans les régions du nord. La première grande campagne, dont on nous
donne le récit, fut engagée contre les _O-so_ qui se trouvaient, encore
à cette époque, en grand nombre dans le pays de _Tukusi_ (île de
Kiousiou). On ne sait pas bien à quoi s’en tenir au sujet de ces Oso,
et de nouvelles recherches seront nécessaires pour connaître exactement
ce qu’ils étaient. Cependant leur organisation politique, leur manière
de combattre, et peut-être davantage leur nom, nous portent à croire
qu’ils appartenaient à la race indigène des Kouriliens. _O-so_ signifie
«les descendants des ours». Or, l’on sait que l’ours tient une place
considérable dans la religion des Aïno, que cet animal est de leur part
un objet de vénération, et que leurs chefs, tout au moins, prétendent
tirer leur origine des ours sacrés.

Une seconde révolte des _O-so_, sous le même règne, fut dominée par les
forces militaires du mikado, et surtout par la ruse d’un de ses fils,
_Yamato Take_, dont le nom est resté célèbre dans les fastes militaires
du Japon.

Enfin les _Atuma Yebisu_ ou Sauvages de l’Est--et, cette fois, il n’y a
plus à douter qu’il s’agisse des Aïno--se révoltèrent à leur tour.
Yamato Také, chargé par le mikado de marcher contre eux, les battit et
les obligea à chercher un refuge dans l’île de Yézo, où ils vivent
encore de nos jours sur les côtes et dans la région montagneuse de
l’intérieur.

Pendant le cours de son expédition militaire, Yamato Také avait été
assailli en mer par une violente tempête. Une de ses femmes de second
rang, nommée _Tatibana_, persuadée que cette tempête s’était élevée par
suite de la colère de _Riu-zin_, le Génie de l’Océan, s’offrit en
holocauste à ce dieu, et se noya. La tempête s’apaisa aussitôt. Quelque
temps après, le prince Yamato Také se trouva sur une hauteur d’où l’on
pouvait contempler à l’est de vastes régions; se rappelant alors le
dévoûment de Tatsibana, il s’écria: _A-ga tuma!_ «ô mon épouse!» Depuis
cette époque, les provinces orientales du Japon ont conservé le nom de
_A-tuma_.

A la mort de Yamato Také[77], l’empereur plaça les rênes du
gouvernement entre les mains de _Take-no uti sukune_, célèbre
personnage qui fut ministre sous six mikados. Les annales du Japon lui
attribuent une existence d’une longueur fabuleuse: il aurait vécu
suivant les uns 317 ans, et suivant d’autres 330 ans.

_Oho-tarasi-hiko-o-siro-wake_ établit, à la fin de son règne, sa
résidence dans la province d’_Au-mi_. Après avoir occupé le trône
pendant soixante années, il mourut âgé de 106 ans, laissant une
soixantaine de fils, auxquels il distribua des territoires féodaux dans
toute l’étendue de son empire. Les descendants de ces princes existent
encore de nos jours en grand nombre au Japon.

On ne sait à peu près rien du règne du treizième mikado, _Waka-tarasi_
(131 à 191 de notre ère), si ce n’est qu’il n’y eut point de guerre à
cette époque, et que le peuple vécut heureux et content.

Le successeur de ce prince, _Tarasi-naka_, quatorzième mikado (192 à 200
de notre ère), était fils du célèbre _Yamato-Take_, dont je vous ai
entretenus tout à l’heure. Il fit une guerre aux _O-so_, durant
laquelle il mourut de maladie d’après les uns, d’une blessure
occasionnée par une flèche d’après d’autres[78]. Son règne ne dura que
neuf ans: il fut inhumé dans la province de _Yetizen_.

Nous voici arrivés au grand événement qui clôt la période
semi-historique des annales du Japon. Je veux parler de la conquête d’un
des royaumes qui composaient à cette époque la Corée, par cette femme
extraordinaire que les orientalistes ont surnommée la _Sémiramis de
l’Extrême-Orient_.

L’impératrice _Iki-naga-tarasi_, plus connue sous son nom posthume de
_Zin-gu kwau-gu_, était arrière-petite-fille de l’empereur
_Waka-Yamato-neko-hiko-futo-hibi-no sumera-mikoto_, et fille
d’_Iki-naga-sukune_: elle avait été élevée au rang de _kisaki_ ou
impératrice, la seconde année du règne de _Tarasi-naka_. Son
intelligence n’avait d’égale que sa beauté, et, pour comble de mérite,
elle excellait dans l’art de la sorcellerie.

Comme elle se trouvait enceinte à la mort de Tarasi-naka, son époux,
elle résolut, d’accord avec le ministre Také-no-outi-Soukouné, de cacher
au peuple la mort de l’empereur, afin de ne pas mettre le désordre dans
le pays et de pouvoir mener à bonne fin plusieurs campagnes qu’elle
avait projetées. Elle convoqua en conséquence son armée, battit les
_O-so_, et se débarrassa de quelques autres rebelles qui fomentaient des
troubles dans l’empire. Se confiant ensuite à un pressentiment, elle
résolut d’aller attaquer, au-delà des mers, le pays de _Sin-ra_, en
Corée; elle ne voulut cependant point partir sans consulter le sort.
Comme elle se trouvait sur le bord de la rivière de _Matura_, dans la
province de Hizen, elle jeta dans l’eau un hameçon suspendu à une ligne,
et dit: «Si ce que j’ai projeté doit réussir, l’amorce attachée à mon
hameçon sera saisie par un poisson.» Elle souleva aussitôt sa ligne, à
laquelle était suspendu un éperlan. L’impératrice s’écria: «Voilà une
chose merveilleuse!» A la suite de cet événement, on appela _Medura_
«merveilleuse», la localité qui fut plus tard désignée par corruption
sous le nom de _Matura_[79]. La légende rapporte qu’on n’a pas cessé
jusqu’à présent de trouver des éperlans dans cette rivière, mais que les
femmes seules réussissent à les y pêcher[80].

Avant de partir pour la Corée, l’impératrice voulut se soumettre à une
autre épreuve, afin de bien connaître la volonté des Dieux. Elle se
baigna la chevelure dans l’eau de mer, et tout à coup ses cheveux se
divisèrent en deux parties et formérent un toupet (_motodori_) sur le
haut de sa tête. Ayant de la sorte l’apparence d’un homme, elle réunit
son conseil de guerre, fit les préparatifs pour l’expédition qu’elle
avait projetée, mit une pierre sur ses reins pour retarder son
accouchement, et prit le commandement de son armée. Une divinité
protectrice de l’Océan, _Fumi-yosi_, plaça la flotte impériale sous sa
protection, et marcha à l’avant-garde des vaisseaux.

La flotte de l’impératrice venait à peine de quitter le port de _Wa-ni_,
qu’une violente tempête s’éleva sur l’océan. De gros poissons parurent
alors à la surface de l’eau et soutinrent les vaisseaux japonais.
L’armée arriva de la sorte, saine et sauve, en Corée. Le roi de Sin-ra,
_Hasamukin_, saisi de terreur, s’écria: «J’ai entendu dire qu’il y avait
à l’Orient un royaume des Génies appelé _Nip-pon_, gouverné par un sage
prince du titre de _Sumera-mikoto_. Ce sont évidemment les troupes
divines de ce royaume; comment serait il possible d’y résister[81]?» Il
arbora donc un drapeau blanc en guise de pavillon parlementaire, et se
constitua volontairement prisonnier de l’impératrice qui lui accorda la
vie et se fit livrer ses trésors, ainsi que des otages. Il prit en
outre l’engagement de payer un tribut annuel à la cour du Mikado. Les
rois de _Korai_ et de _Haku-sai_, ayant appris ce qui se passait,
envoyèrent des espions pour savoir à quoi s’en tenir sur les forces de
l’armée japonaise. Convaincus que la lutte serait inégale et sans succès
possible pour eux, ils se rendirent au camp de l’impératrice, se
prosternèrent la tête contre terre, et implorèrent la faveur de la paix,
prenant l’engagement de se reconnaître pour toujours les tributaires du
Japon. La triarchie des _San-kan_ fut, de la sorte, soumise tout entière
à l’autorité des mikados[82].

Iki-naga-tarasi établit ensuite un campement en Corée, au commandement
duquel elle plaça un personnage appelé _Oho Ya-da Sukune_; puis elle
s’en retourna au Japon, emportant avec elle, outre les objets précieux
dont elle s’était emparée, des livres et des cartes géographiques.

Arrivée dans le pays de Tsoukousi, conformément à ses vœux, elle
accoucha d’un fils, qui fut plus tard l’empereur _Hon-da_. Elle se
rendit ensuite à _Toyora_, pour accomplir les funérailles de
Tarasi-naka, son époux décédé avant la guerre.

Un des fils de Tarasi-naka, né d’une autre mère que Iki-naga-tarasi,
sous prétexte qu’il était l’aîné, voulut revendiquer ses droits au trône
de son père. Il leva, pour appuyer cette revendication, une armée qui
attaqua les troupes de l’impératrice. Také-no outsi Soukouné, ministre
de cette princesse, parvint à l’aide d’un stratagème à surprendre à
l’improviste le prince révolté, qui ne put sauvegarder sa liberté que
par la fuite. De désespoir, il se noya.

Iki-naga-tarasi envoya deux fois des ambassadeurs à la cour des _Weï_,
qui régnaient, à cette époque, en Chine. On trouve, en effet, dans le
recueil des _Historiens de la Chine_, la mention de plusieurs ambassades
d’une reine du Japon appelée _Pi-mi-hou_, qui paraît être la même que
l’impératrice épouse de Tarasinaka. Les auteurs chinois disent, il est
vrai, que, «devenue adulte, elle ne voulut pas se marier»; mais ils
ajoutent qu’elle s’était «vouée au culte des démons et des esprits[83]»,
particularité qui contribue à rendre l’identification très
vraisemblable. Il y a, d’ailleurs, une question de synchronisme qui
éclaircit sensiblement le problème.

Une de ces ambassades est fixée à la seconde année de l’ère _King-tsou_
(238 après J.-C.). Une autre ambassade est mentionnée à la quatrième
année de l’ère _Tching-tchi_ (243 après J.-C.).

La plupart des historiens japonais sont muets au sujet de ces
ambassades; et ceux qui les mentionnent se sont probablement renseignés
à des sources chinoises.

Le _Nipponwau-dai iti-ran_, dont une traduction très imparfaite, rédigée
par Titsingh avec le concours des interprètes japonais du comptoir de
_Dé-sima_, a été publiée par Klaproth, parle d’une ambassade de
l’empereur des _Weï_ qui aurait été envoyée à la cour du Japon[84]. Le
même ouvrage dit que _Sun-kiuen_, souverain chinois de la dynastie de
_Ou_, eut l’idée d’attaquer le Japon; mais, bien qu’il ait fait passer
la mer à plusieurs myriades de soldats, il n’obtint aucun résultat, une
maladie pestilentielle ayant décimé son armée pendant la traversée.

Iki-naga-tarasi, suivant les historiens japonais, aurait régné 69 ans et
vécu un siècle. Les historiens chinois, au lieu d’attribuer un si long
règne à cette princesse, font figurer plusieurs souverains pendant cette
période: un roi, qu’on ne nomme point et auquel le peuple refusa de se
soumettre; puis une fille de l’impératrice, appelée _I-yu_, qui monta
sur le trône à l’âge de treize ans.

Le successeur de l’impératrice Iki-naga-tarasi fut l’empereur _Hon-da_,
fils de cette princesse et du mikado Tarasi-naka. Si le règne précédent
tient encore à la mythologie par le merveilleux dont les historiens
indigènes se sont plu à l’entourer, le nouveau règne appartient
définitivement à l’histoire. C’est à partir de cette époque que l’usage
de l’écriture s’est répandu au Japon, et que les lettrés de ce pays ont
commencé à cultiver la littérature chinoise.

Le _Ni-hon Syo-ki_ rapporte qu’en automne de la quinzième année du règne
de Hon-da (284 de notre ère), le roi de Paiktse envoya un personnage
appelé _A-ti-ki_ ou _A-to-ki_ offrir au mikado deux beaux chevaux de son
pays. Ce personnage savait lire le chinois, de sorte que le mikado le
nomma précepteur (_fumi-yomi-hito_ «maître de lecture») de son fils, le
prince héréditaire _Waka-iratuko_. _A-ti-ki_, ayant désigné un lettré
du royaume de _Haku-sai_, nommé _Wa-ni_, comme le plus capable pour
remplir cette mission, Honda envoya chercher _Wa-ni_ en Corée. Celui-ci
arriva au Japon l’année suivante (285 de notre ère), et fut aussitôt
appelé aux fonctions de précepteur du prince impérial.

Wani appartenait à la famille de l’empereur Kaotsou, de la dynastie des
Han, dont un des membres était venu s’établir en Corée, dans le royaume
de Paiktse. Mandé à la cour du mikado, il apporta au Japon le _Lun-yu_
ou Discussions philosophiques de l’École de Confucius, le
_Tsien-tze-wen_ ou Livre des Mille Caractères, et quelques autres
ouvrages chinois, dont nous ne possédons malheureusement pas la
nomenclature.

Toutefois, les relations de la Corée avec le Japon, dont elle
reconnaissait la suzeraineté[85] depuis les conquêtes de
Iki-nagatarasi, deviennent très suivies sous le règne de Honda; et nous
voyons des gens de la triarchie des Sankan employés par le mikado à de
grands travaux publics, notamment à creuser un lac qui fut nommé
_San-Kan-no ike_ «le lac des Trois Kan»[86]. Le prince Waka Iratsouko,
élève de Wani, acquit bientôt la connaissance de l’écriture chinoise. On
rapporte, en effet, qu’en 297 le roi de Koraï, ayant écrit au mikado une
lettre dans laquelle il se vantait que son pays avait apporté
l’instruction au Japon, ce prince lut lui-même la lettre, et, après
avoir témoigné à l’ambassadeur qui l’apportait son mécontentement pour
l’impolitesse de sa teneur, la déchira en morceaux[87].

A partir de cette époque, avec la littérature de la Chine, nous voyons
la civilisation chinoise, d’année en année, de plus en plus pénétrer de
part en part la civilisation japonaise. La langue écrite du
Céleste-Empire devient la langue savante du Nippon, les livres composés
dans cette langue, les livres classiques sur la culture desquels sera
basée désormais toute instruction soignée, toute éducation libérale.

Nous avons donc à examiner à présent, au moins dans ses traits les plus
caractéristiques, cette vieille et à tant d’égards étonnante
civilisation du Céleste-Empire, dont la connaissance était naguère
encore considérée comme indispensable à tout Japonais qui prétendait au
titre de lettré ou même simplement d’homme bien élevé. Depuis la récente
invasion des idées européennes au Japon, les indigènes négligent plus
que par le passé les études chinoises auxquelles ils s’adonnaient
naguère des leur entrée à l’école et jusqu’à la fin de leurs classes. On
aurait tort de croire cependant que ces études soient absolument
dédaignées, abandonnées par les insulaires de l’Extrême-Orient.
Quiconque possède une solide érudition sinologique est assuré de leur
estime, de leur courtoisie; et, en bien des circonstances, il n’y a pas
pour l’Européen de meilleur moyen d’acquérir la confiance de ces
intelligents orientaux, d’arriver à être admis sans détour dans leur
intimité, que celui qui consiste à leur montrer qu’on connaît à fond la
littérature antique du pays d’où ils ont tiré jadis leur écriture, leurs
sciences, leur religion et une grande partie de leurs idées morales et
philosophiques.

[Illustration]

[Illustration: La Civilisation Japonaise, (carte)]

[Illustration]




V

INFLUENCE DE LA CHINE

SUR

LA CIVILISATION DU JAPON

LA CHINE AVANT CONFUCIUS


Les premières relations suivies des Chinois avec les Japonais, au
IIIe siècle de notre ère, furent pour ces derniers le signal d’une
ère nouvelle de transformation sociale. La Chine apportait au Japon une
écriture d’une savante complexité[88], bien faite pour frapper
l’imagination d’un peuple encore enfant, et, avec cette écriture, une
histoire déjà vieille à cette époque de plusieurs milliers d’années
d’antiquité, une philosophie raffinée et des connaissances scientifiques
et industrielles relativement très avancées. Les insulaires de l’extrême
Orient, au naturel inquiet et essentiellement curieux, virent, dans
cette civilisation du continent, un grand modèle à suivre et à imiter,
quelque chose qui était pour eux une véritable révélation. De même que
les Japonais de nos jours se sont empressés de s’initier à toutes les
découvertes du génie européen, depuis l’ouverture des ports de leur
empire au commerce de l’Occident (1852), de même les Japonais des
premiers siècles de notre ère se jetèrent avec avidité sur tout ce qui
pouvait leur faire connaître les progrès accomplis alors sur la terre
ferme du continent asiatique.

La Chine a toujours vécu dans le passé: elle n’a jamais rêvé d’avenir
qui puisse égaler, et encore moins surpasser, les perfections des
premiers âges. C’est en étalant les fastes de son antiquité reculée,
qu’elle devait d’abord fasciner l’imagination des insulaires du Nippon.
Cette antiquité, que les Japonais instruits se sont fait un devoir
d’étudier durant la période de leur éducation classique, nous allons
essayer de l’envisager dans ses traits les plus saillants et les plus
caractéristiques.

On a beaucoup discuté sur l’origine de la nation chinoise: la plupart
des orientalistes inclinent à l’idée de placer son berceau au nord ou à
l’ouest du continent asiatique. M. d’Hervey de Saint-Denys est porté à
lui attribuer une origine américaine[89]. Je ne discuterai point ici
ces diverses théories; je me bornerai à dire qu’il résulte de mes
travaux que le plus ancien domaine de la civilisation chinoise doit être
placé en dehors des limites actuelles de la Chine proprement dite, à
l’ouest, dans la direction du Koukou-noor, probablement sur les versants
orientaux du mont Kouën-lun.

Quelques savants n’admettent point, sans de grandes réserves, les récits
antérieurs à la dynastie des _Tcheou_ (1134-256 avant notre ère), et
encore n’accueillent-ils pas sans difficulté ce qu’on nous apprend des
règnes de cette dynastie avant Confucius. Je crois les scrupules de ces
savants fort exagérés. Il est évident que plus on recul loin dans
l’antiquité, plus il faut s’attendre à trouver l’histoire mêlée à la
mythologie. Nous possédons néanmoins trop de sources certaines de
l’histoire antique de la Chine pour pouvoir reléguer dans le domaine de
la fable ce que nous savons, non-seulement des premiers temps de
l’époque des _Tcheou_, mais même une foule d’indices historiques
remontant à la dynastie des _Chang_, à celle des _Hia_, et, dans une
certaine mesure, au-delà de cette dynastie. L’authenticité de cette
histoire n’est que médiocrement établie, il est vrai, par les monuments
de l’art proprement dit. Les édifices de pierre sont de toute
rareté[90], les inscriptions insuffisantes, les bronzes pour la plupart
sans légendes sur lesquelles puisse s’exercer la critique avec quelque
chance de succès. En revanche, l’institution antique de la charge
d’historiographe officiel de l’empire, les conditions remarquables
d’indépendance dans lesquelles étaient placés les lettrés chargés de
cette haute fonction publique, nous fournissent des garanties de vérité
qu’on rencontrerait difficilement ailleurs. La création des
historiographes officiels et du Tribunal de l’Histoire est attribuée par
les Chinois au règne de Hoang-ti (2637 avant notre ère). Choisis parmi
les savants les plus renommés de l’empire, ils écrivaient jour par jour
les événements qui se passaient sous leurs yeux; pour les garantir du
danger qu’ils pouvaient encourir en racontant les faits qui n’étaient
pas de nature à plaire à l’empereur et aux grands, les institutions leur
accordaient le privilège de l’inamovibilité.

Les Chinois, comme tous les peuples qui ont occupé une large place dans
l’histoire, ont cherché à reporter aussi loin que possible dans
l’antiquité les vestiges primitifs de leur existence sociale. Confucius,
auquel on doit la reconstitution de leurs plus vieilles annales, était
un esprit sobre, d’une imagination étroite, peu enclin aux récits
merveilleux. Il chercha sans doute à trouver dans le passé une base sur
laquelle il put appuyer sa doctrine; mais, cette base trouvée, il n’eut
ni le goût, ni le besoin de faire remonter à des temps plus reculés les
fastes du peuple dont il s’était donné la mission de réformer les
mœurs et de régler l’existence. Eh bien! Confucius a non-seulement
admis comme historique le règne de _Hoang-ti_, qui vivait au XXVIIe
siècle avant notre ère, près de 600 ans avant la naissance d’Abraham,
mais même les règnes de princes antérieurs à Hoang-ti, tels que
_Chin-noung_ et _Fouh-hi_, qu’il désigne sous le nom de _Pao-hi_[91]. Le
règne de ce dernier empereur est placé par les historiens indigènes au
XXXVe siècle avant notre ère, c’est-à-dire longtemps avant l’époque
probable de la fondation des empires d’Égypte, de Babylonie et
d’Assyrie, et près de deux siècles avant la date attribuée au déluge
biblique.

De quelque côté que nous tournions nos regards, lorsque nous voulons
pénétrer les ténèbres de ces premiers temps de l’histoire, nous nous
trouvons en présence de fables et de légendes. S’il fallait renoncer aux
annales de tous les temps où la vérité s’est associée à la fiction,
l’histoire de notre globe serait bien moderne. Il appartient à la
critique, fondée sur les principes de l’ethnographie, de démêler ce qui,
de ces vieux âges, doit être acquis aux annales de l’humanité et ce qui
doit être relégué dans le domaine du mensonge et de la fantaisie. Le
contrôle de l’érudition ne saurait être exercé d’une façon trop sévère;
mais ce contrôle ne doit point avoir pour effet de repousser sans ample
discussion les faits dont l’authenticité ne paraît pas absolument
démontrée. L’esprit humain, on l’a dit souvent, invente peu; ses
prétendues inventions ne sont souvent que des échos, des réminiscences
des temps passés. Une foule de légendes décèlent des faits réels, dont
la trace mérite d’être recherchée. Qu’importe, au fond, qu’Homère soit
un personnage mythique: son nom signifie l’auteur ou les auteurs de
l’_Iliade_ et de l’_Odyssée_. Il peut se faire que beaucoup de noms
chinois des premiers âges n’aient pas été portés par ceux auxquels on
les attribue. Ce qui est utile de savoir, dans l’espèce, c’est avant
tout quelle a été l’évolution de l’humanité, l’évolution des peuples.
Les légendes archaïques de la Chine nous apprennent ce que la tradition
locale a conservé des époques primitives de ce vaste empire. Il est
intéressant de le connaître.

De ces légendes, la plus considérable, celle qui nous raconte la
condition du peuple chinois avant la fondation de la monarchie[92], a
été vulgarisée par les _Taosse_, prétendus sectateurs de la philosophie
de _Lao-tse_, dont l’influence fut prépondérante en Chine à l’époque de
la néfaste, mais à coup sûr mémorable dynastie des _Tsin_ (IIIe
siècle avant notre ère). Nous y trouvons l’histoire de deux chefs de
tribus _Yeou-tchao_ et _Soui-jin_[93], qui représentent la période
durant laquelle les Chinois, non encore civilisés, vivaient à l’état de
tribus nomades et à peu près sauvages, dans les régions montagneuses de
l’Asie Centrale.

Avec l’empereur _Fouh-hi_[94], sur l’existence duquel les lettrés
indigènes, dit le Père Amyot, n’émettent aucun doute, commence la
période où les Chinois se constituent en nation proprement dite,
reconnaissent un chef pour toutes leurs tribus et établissent au milieu
d’eux une sorte de gouvernement politique et religieux. A ce prince, la
tradition attribue l’invention d’une écriture rudimentaire, composée de
trois lignes entières ou brisées, qui, suivant leurs combinaisons,
servaient à rappeler un certain nombre d’idées simples, adaptées aux
besoins de l’administration publique. Les signes de cette écriture sont
désignés sous le nom de _koua_ ou trigrammes; ils remplacèrent une
écriture formée à l’aide de cordelettes nouées, analogues aux _qquipou_
des anciens Péruviens. Fouhhi est représenté avec des excroissances sur
le front, emblèmes du génie, qu’on remarque également sur l’image
traditionnelle de Moïse. On le désigne comme le premier législateur de
son pays; il ordonna que les hommes et les femmes portassent un costume
différent, et institua les cérémonies du mariage. Il passe aussi pour
l’inventeur du cycle de soixante ans, encore en usage de nos jours en
Chine, en Cochinchine, en Corée et au Japon, ainsi que du calendrier; il
enseigna à ses sujets plusieurs arts inconnus jusqu’alors, la musique,
la pêche, etc.

A la mort de Fouh hi, _Ching-noung_[95], dont le nom signifie «le
laboureur divin», fut appelé à lui succéder. Il inventa la charrue et
l’art de cultiver les champs. Il organisa les premiers marchés, enseigna
les principes de l’art de la guerre et s’appliqua à l’étude de la
médecine, fondée sur la connaissance des propriétés des plantes.

Les historiens chinois placent quelque fois plusieurs règnes entre ceux
de Chin-noung et de Hoang ti; mais ils s’accordent assez mal sur ce
qu’ils rapportent sur ces règnes. Avec Hoang ti seulement, leur récit
acquiert une apparence de vérité qui ne permet guère de le reléguer en
dehors du domaine de l’histoire positive. La soixante et unième année du
règne de ce prince (2634 ans avant notre ère), commence le premier des
cycles sexagénaires qui se sont succédé depuis lors sans interruption
jusqu’à nos jours.

Nous nous trouvons désormais dans le domaine de la chronologie
rigoureuse; car cette chronologie est fondée sur une computation des
années et des siècles qui ne paraît pas avoir été modifiée, en Chine,
depuis les temps les plus reculés. L’année chinoise la plus ancienne
était de 365 jours et un quart, juste comme l’année julienne; quant aux
siècles chinois, ils se composent de soixante années, formées par la
combinaison de deux petits cycles primordiaux, l’un de dix, l’autre de
douze éléments, qui, juxtaposés, ne peuvent jamais produire deux fois
une notation semblable pendant toute la durée de la période[96].

Hoang ti personnifie donc le point de départ historique des annales de
la Chine. Quant aux événements dont le récit est rapporté à son époque,
il est évident qu’il ne faut les admettre qu’avec réserve. On nous le
représente comme auteur d’une foule d’inventions, attribuées déjà, pour
la plupart, aux souverains semi-historiques qu’on cite comme ayant été
ses prédécesseurs. Enfin c’est à lui qu’est décerné pour la première
fois le titre de ti «empereur», qui fut substitué à celui de _wang_
«autocrate», donné aux princes qui avaient gouverné jusque-là sur la
Chine[97]. Ce titre, employé parallèlement avec celui de _chang-ti_ «le
haut _empereur_», par lequel on désignait déjà sous son règne l’Être
suprême, établissait, entre le Ciel et le maître de la Terre, une
corrélation de nature à rendre sacrées, aux yeux du peuple, les
prérogatives de sa haute magistrature. Après Hoangti, on place quatre
souverains: _Chao-hao_ fit exécuter de grands travaux publics, composa
une musique nouvelle et régla le costume que devaient porter les
mandarins des différentes classes; _Tchouen-hioh_ organisa le service
des mines, des eaux et des forêts, réforma le calendrier et plaça le
commencement de l’année à la première lune du printemps; il décréta
enfin que l’empereur seul offrirait désormais le grand sacrifice au
Chang-ti; _Ti-ko_[98] réforma les mœurs de son peuple et introduisit
la coutume de la polygamie; _Ti-tchi_[99], le dernier de cette période,
se livra à la débauche et à toutes sortes de désordres. Les anciens de
l’empire le déposèrent et élevèrent à sa place son frère _Yao_[100],
avec lequel commence l’histoire enregistrée dans le livre canonique des
Chinois appelé _Chou-king_. _Yao_ et ses deux successeurs au trône,
_Chun_ et _Yu_[101] sont considérés par les Chinois comme les modèles
éternels de toutes les vertus qui doivent entourer la majesté d’un
souverain. Aussi leur a-t-on décerné le titre de _san-hoang_ «les trois
augustes».

_Yao_ attachait un grand prix à l’étude de l’astronomie: il voulut que
la vie du peuple fût réglée sur les révolutions des corps célestes. Il
considérait la suprême puissance comme une lourde charge, que nul ne
devrait envier, mais à laquelle, non plus, personne n’avait droit de se
soustraire. Préoccupé de trouver un successeur, il repoussa la
proposition que lui faisaient ses ministres de désigner son fils pour
occuper le trône après lui, et finit par arrêter son choix sur un pauvre
laboureur nommé _Chun_, qui, né dans une famille obscure et entouré de
parents sans talent ni sagesse, sut vivre en paix en pratiquant les
devoirs de la piété filiale, étendue, comme le font les Chinois, à tous
les rapports qui existent entre les différents membres de la société:
l’empereur, les parents et les amis.

_Chun_ (2285 ans avant notre ère) hésita longtemps à accepter le trône
que Yao venait de lui offrir; il ne se trouvait pas à la hauteur de la
charge que l’empereur avait résolu de lui confier. Sur les instances
réitérées de Yao, il se décida enfin à prendre en main les rênes du
gouvernement. Comme son prédécesseur, il s’attacha à l’étude des
révolutions célestes et au perfectionnement du calendrier; il établit
un système de poids et mesures uniforme pour tout l’empire et institua
un code de justice criminelle, moins dur pour les coupables que les lois
qui étaient en usage avant sa promulgation. Quelques auteurs prétendent
même que les punitions corporelles ne furent mises en pratique que sous
la dynastie des _Hia_, et que les châtiments infligés sous le
gouvernement de _Chun_ ne consistaient qu’en cérémonies infamantes.
Pendant son règne, _Chun_ avait eu à se préoccuper du débordement du
fleuve Jaune et des inondations diluviennes qui avaient rendu
inhabitables de grandes étendues du territoire chinois. Un jeune homme
pauvre, nommé _Yu_, qui passait pour descendre de l’empereur Hoangti,
était devenu l’ingénieur de l’empire et avait dirigé de grands travaux
de canalisation pour faciliter l’écoulement des eaux. La sagesse dont ce
jeune homme avait fait preuve en maintes circonstances, engagea _Chun_ à
le désigner pour son successeur. Yu fit ses efforts pour décider
l’empereur à lui préférer un sage du nom de _Kao-yao_[102]. Cédant
enfin à la volonté du prince, il fut installé dans la Salle des Ancêtres
et proclamé empereur en 2205 avant notre ère. Avec lui commence la
première dynastie chinoise dite des _Hia_, qui gouverna la Chine pendant
plus de 420 ans (2205-1783 avant notre ère). La seconde dynastie fut
celle des _Chang_, laquelle dura 649 ans (1783-1134 avant notre ère). La
troisième dynastie enfin, celle des _Tcheou_, qui vit paraître les deux
plus célèbres philosophes de la Chine, _Lao-tsze_ et _Confucius_, dura
878 ans (1134-256 avant notre ère).

C’est aux livres canoniques appelés _King_, coordonnés par Confucius et
publiés par ses soins, que nous devons la connaissance d’à peu près tout
ce que nous savons des âges antérieurs à l’apparition de ce grand
moraliste. Les _King_ nous révèlent, dans la haute antiquité chinoise,
l’existence d’une sorte de religion monothéiste, dont le culte principal
aurait été celui d’un Être supérieur aux hommes, personnification du
Ciel, adoré sous le nom du _Chang-ti_ «le Suprême souverain». Quelques
orientalistes ont vu, dans ce nom _ti_, une analogie linguistique avec
la racine qui sert à désigner la divinité chez les peuples _âryens_, et
même dans quelques autres rameaux de l’espèce humaine. Nous n’avons pas
à examiner ici s’il est possible de croire sérieusement à la parenté du
mot chinois _ti_ et des mots θεὁς en grec, _deus_, _divus_ en
latin, _dieu_ en français, _teotl_ en aztèque, etc. De nombreuses et
savantes disputes ont été engagées sur le caractère monothéiste de la
religion des Chinois préconfucéens. Je ne saurais en rendre compte sans
entrer dans une foule de détails qui m’entraîneraient trop longtemps en
dehors du cadre de cette conférence[103]. Je me bornerai à ajouter que
ce monothéisme, tel au moins qu’il résulte des livres publiés par
Confucius, se présente à nous de la façon la plus vague, et que le
_Chang-ti_, le prétendu dieu unique des _King_, sans cesse confondu avec
le Ciel impersonnel, ne saurait être en aucune façon assimilé au
_Jehovah_ du canon biblique.

Certains passages des livres sacrés des Chinois sont cependant de nature
à rehausser l’idée que nous avons pu concevoir de leur doctrine relative
à l’existence d’un être supérieur, directeur _libre_ des choses de
l’univers, et à quelque chose qui ressemble fort à notre notion de
l’immortalité de l’âme. Mais ces passages n’ont pas encore été
suffisamment étudiés, et vous comprendrez que, lorsqu’il s’agit de
questions de doctrine aussi délicates, il serait imprudent de prononcer
un jugement avant d’avoir soumis les textes à toutes les investigations
de la critique. «Le Ciel lumineux, dit le Livre sacré des Poésies, a
des décrets qui s’accomplissent[104].» Et, ailleurs, le même livre
s’exprime ainsi: «Le Ciel observe ce qui se passe ici-bas; il a des
décrets tout préparés[105].» Les passages de ce genre ont été longuement
discutés par les auteurs chinois; mais leurs commentaires en
affaiblissent plutôt qu’ils n’en étendent la portée. Je ne saurais m’y
arrêter.

L’idée de l’immortalité de l’âme, et peut-être même celle de la
résurrection de la chair ou de la renaissance du corps dans l’empyrée,
semblent résulter également de quelques passages fort anciens des
_King_. On lit notamment dans le Livre des Vers: «Wenwang réside en
haut: oh! qu’il est lumineux au Ciel[106]», et un peu plus loin, dans la
même pièce: «Wenwang est aux côtés du Suprême Souverain[107]».
D’ailleurs, le culte des ancêtres, qui tient une place si considérable
dans les institutions chinoises, présuppose une sorte de croyance dans
la perpétuité de l’individu, et il ne paraît pas se réduire à une simple
vénération du souvenir. Ce culte, largement célébré dans le _Chi-king_,
où l’on trouve une série d’hymnes en l’honneur des parents défunts[108],
remonte aux temps les plus reculés de la monarchie; car les
commentateurs du _Koueh-foung_ voient, dans une des odes de cette
section[109], l’éloge de ceux qui ont conservé la coutume de porter
trois ans le deuil de leurs parents, coutume déjà tombée en désuétude à
cette époque.

Ce qui pourrait contribuer à rehausser l’idée que nous pouvons nous
faire des croyances métaphysiques de la Chine antique, c’est la
persistance avec laquelle ses anciens codes s’attachent à distinguer le
_formalisme_ des sacrifices de l’_esprit_ qui doit les inspirer. A cet
égard, le Mémorial des Rites est aussi clair, aussi explicite que
possible: «Dans les cérémonies, nous dit le quatrième livre canonique,
ce à quoi on attache le plus d’importance, c’est le sens (_i_) qu’elles
renferment. Si l’on supprime le sens, il ne reste que les détails
extérieurs, qui sont l’affaire des servants des sacrifices; mais le sens
est difficile à comprendre[110].»

Aux époques primordiales de l’histoire de Chine, nous trouvons déjà les
sacrifices en grand honneur, et celui que l’on offrait au Ciel, accompli
par l’empereur en personne. Ces sacrifices, comme l’a fort bien remarqué
Pauthier[111], différaient profondément de ceux que nous voyons
pratiquer dans les autres cultes: c’étaient des témoignages de
reconnaissance et de respect, et non des actes expiatoires pour obtenir
des faveurs exceptionnelles ou des changements aux lois régulières de
la nature.

Quel que soit, en somme, le caractère précis de la religion primitive de
la Chine, nous pouvons constater qu’elle s’est traduite, du moins dans
la pratique, par une organisation patriarcale de la société et de la
famille. L’expression fondamentale de la morale religieuse des
Chinois--et leur religion n’a guère été autre chose qu’une morale
religieuse--est incontestablement le _hiao_, mot que les orientalistes
traduisent d’ordinaire par «piété filiale», mais dont le sens est
beaucoup plus large, plus étendu que celui des mots par lesquels nous le
rendons en français. Le _hiao_ résume les devoirs sociaux entre
l’empereur et ses sujets, entre les divers rameaux de la famille, entre
les différents membres de la société. Ces devoirs ont pour point de
départ ou pour fin l’autorité paternelle, autorité absolue et
indiscutable, qu’elle s’attache à la personne du prince, père du peuple,
ou qu’elle s’applique à celle du chef de famille, père et tuteur né de
tous les individus qui la composent. De même que la majesté de
l’empereur est inviolable et ne saurait être appelée à un tribunal
quelconque par ses sujets qui sont ses enfants, de même le père de
famille n’est justiciable d’aucune autorité judiciaire, lorsqu’il est
accusé par ses fils. Au contraire, le parricide, les mauvais
traitements, les injures qu’on fait subir à son père, sont punis par les
peines les plus effroyables: le fils criminel envers l’auteur de ses
jours est taillé en pièces et brûlé; sa demeure est rasée[112].

La loi, malgré la constitution despotique de la Chine, est plus
exigeante encore pour l’accomplissement des devoirs envers les parents
qu’envers l’empereur lui-même. Tout fils soumis à ses père et mère doit
cacher leurs fautes et s’abstenir de les blesser par des réprimandes ou
des observations inopportunes. Tout sujet soumis à son prince ne doit ni
craindre de l’offenser par les remontrances que suggère le bien public,
ni cacher les fautes qu’il lui voit commettre[113].

Maître absolu de ses enfants, le chef de famille est également maître
absolu de son épouse. Ce serait cependant une exagération regrettable de
dire que la femme, dans l’antiquité chinoise, ait été esclave. La femme
intelligente y est, au contraire, l’objet d’une grande estime: les liens
du mariage y sont sacrés, inviolables. Le Livre canonique des Chants
populaires, à part un très petit nombre de pièces dont la tournure est
un peu lascive, respire un parfum de vertu conjugale qui s’accorde mal
avec ce qu’on a dit de la polygamie des anciens Chinois. Il est certain
que la pluralité des femmes était permise dès les temps des premières
dynasties, mais il est aussi positif que la fidélité, le bonheur des
époux monogames, la perpétuité des liens contractés pour une durée qui
dépasse même la vie terrestre, étaient hautement vantés en Chine, bien
des siècles avant Confucius. «L’union des époux, dit le Livre sacré des
Rites, une fois accomplie, jusqu’à la mort il n’est plus permis d’y rien
changer[114].» Un vieux chant sacré du royaume du _Tching_[115] exprime
les sentiments d’un homme qui se montre heureux de vivre avec sa seule
épouse et indifférent aux charmes des beautés qui rivalisent autour de
lui par le luxe de leur éclatante toilette[116]. Un autre chant nous
représente une femme séparée de son mari pour le service du roi, ne
rêvant plus qu’au moment d’être réunie à lui dans la tombe[117].

Les Chinois attachent un si grand prix à la perpétuité des liens du
mariage qu’ils font un objet de vénération des veuves qui ne consentent
point à se remarier. La coutume de décerner à ces femmes des honneurs
publics existe en Chine depuis des temps bien antérieurs à Confucius.
Leurs vertus sont célébrées dans les hymnes sacrées[118]; on érige, au
nom de l’empereur, des tablettes de marbre blanc pour perpétuer leur
souvenir. Je dois avouer que, du côté de l’homme, la conservation de la
fidélité conjugale et la perpétuité de ses liens n’ont pas préoccupé au
même degré les philosophes chinois. L’infériorité de condition de la
femme n’est évidemment pas contestable dans la morale écrite; elle l’est
beaucoup moins encore dans la vie quotidienne. «Les femmes, dit le P.
Lacharme, s’occupaient à coudre les vêtements. Le troisième mois après
la célébration de leurs noces, elles se rendaient à la salle consacrée à
la mémoire des ancêtres de leur mari, et, après cette visite seulement,
elles prenaient la direction de leur ménage[119]».

Le respect professé par la morale chinoise pour le père de famille
devait entraîner nécessairement, comme conséquence, le culte des aïeux.
Ce culte, profondément enraciné dans le cœur des Chinois, est
peut-être l’institution qui a le mieux résisté à toutes les vicissitudes
des siècles de démoralisation et de décadence. Il est encore pratiqué
avec le plus grand zèle, non-seulement au Céleste-Empire, mais encore
dans les pays voisins, qui ont subi l’influence civilisatrice de la
Chine. Les souverains se sont d’ailleurs attachés de tout temps à
donner, à cet égard, un exemple édifiant à leurs sujets, et ils ont
toujours professé le plus profond respect pour les hommes avancés en
âge. «Dans le festin en l’honneur des vieillards, qui se donnait au
Grand-Collège, dit le Livre sacré des Rites, l’empereur retroussait ses
manches et découpait les viandes; il prenait les assaisonnements et il
en offrait; il prenait la coupe et donnait à boire».[120]

Je ne puis m’étendre davantage sur le sujet si intéressant que je n’ai
fait qu’effleurer ici. Il ne me reste plus que quelques instants; je les
emploierai à expliquer comment, dans une monarchie despotique comme l’a
toujours été la Chine, les préceptes de la morale antique ont su
atténuer la rigueur de l’autocratie souveraine, assurer d’importantes
prérogatives aux hommes de science, et donner, en somme, aux lettrés de
l’empire une certaine liberté pour la critique des actes du Fils du Ciel
et de son gouvernement.

Si l’on étudie la philosophie de Confucius, sans tenir compte du milieu
où elle s’est produite et de l’application pratique qu’elle devait avoir
dans ce milieu, on est d’abord porté à n’y voir qu’un tissu de lieux
communs, et rien de ce qui rehausse les grandes doctrines de la Grèce et
de l’Inde. Confucius n’a jamais été métaphysicien, rêveur, ni poète: il
n’avait en vue que des résultats immédiats, et, parmi ces résultats, il
n’en trouvait pas qui lui parussent plus nécessaires que d’assurer la
concorde entre le prince et ses sujets. Il fallait modérer l’exercice de
l’omnipotence impériale, habituer le peuple à souffrir le joug, et lui
donner, sinon la possession de ses droits civiques, du moins le bonheur
de la famille, le bonheur domestique. A ce point de vue, on peut dire
qu’il a grandement réussi, qu’il a accompli une œuvre aussi digne
d’éloges que digne de mémoire. En lisant les chroniques des «saints
empereurs» Yao, Chun et Yu, on serait tenté de croire que la vertu la
plus parfaite était la seule loi qui guidât les princes dans la Chine
antique. Mais nous ne pouvons douter que cette vertu impériale, si
vantée par les historiens chinois, appartienne bien plus à la légende
qu’à la froide réalité. D’ailleurs, à côté de ces souverains
exemplaires, les annales indigènes nous citent des empereurs qui ont
abusé de la façon la plus cruelle, la plus dévergondée, de tous les
privilèges de la suprême autocratie; et, à l’époque où parut le célèbre
philosophe de _Lou_,--cette époque-là ne saurait être contestée comme
historique,--la Chine était en pleine démoralisation, en pleine
désorganisation sociale. Le grand art de Confucius fut de faire
accueillir par les maîtres de l’état l’idée que la vertu était une
qualité enviable pour un souverain; qu’un souverain était bien autrement
grand quand il savait mettre un frein à l’exercice de sa
toute-puissance, que lorsqu’il montrait au monde la satisfaction
effrénée de sa volonté et de ses caprices. Il ressuscita, s’il n’inventa
point complètement, le spectacle d’un empire gouverné par des princes
jaloux du bien-être de leur peuple. Il montra la souveraineté comme une
lourde charge imposée par le ciel, que le plus noble dévouement
permettait seul d’accepter. Il sut faire accepter les Rites comme la
base sur laquelle devait reposer l’édifice de la monarchie, et sans
lequel cet édifice était inévitablement condamné à s’écrouler à courte
échéance. Voltaire a dit de lui:

    De la seule raison salutaire interprète,
    Sans éblouir le monde, éclairant les esprits,
    Il ne parla qu’en sage, et jamais en prophète;
    Cependant on le crut, et même en son pays.

On le crut en effet, et vingt-cinq siècles après lui n’ont cessé de le
croire et de le respecter. Les souverains n’ont pas toujours suivi ses
enseignements; mais, quand ils s’en sont éloignés, l’exercice de leur
autorité est bientôt devenu impraticable; ils n’ont pas été brisés par
la force brutale: ils se sont anéantis par la force d’une morale
puissante et traditionnelle.

Le respect social, autre forme de ce que Confucius appelait le _hiao_
«piété filiale», est devenu, grâce à ce grand moraliste, le fondement de
la civilisation chinoise. Le respect, c’est vis-à-vis de la raison,
c’est vis-à-vis des interprètes de la raison, qu’il doit se manifester.
Les rites chinois ont voulu que tout citoyen, depuis l’empereur jusqu’au
dernier des plébéiens, s’inclinât devant le sage, devant l’instituteur
de la philosophie et de la science. «Le prince qui fait ses études, dit
le _Li-ki_, éprouve de la difficulté à respecter son précepteur (parce
qu’il est habitué à traiter tout le monde comme ses sujets). Cependant
le respect pour son maître n’est qu’un hommage à la vertu; et, en
rendant hommage à la vertu, on fait que le peuple apprend à avoir de la
considération pour les études. Aussi y a-t-il deux circonstances où un
souverain ne traite pas ses sujets comme des sujets: la première,
lorsque quelqu’un représente la personne d’un aïeul défunt; la seconde,
lorsqu’une personne remplit les fonctions de précepteur[121].»

Les hommes de science, c’est-à-dire les hommes qui ont approfondi la
philosophie et la morale antique, jouissent de la sorte, en Chine, des
plus précieuses prérogatives. Dans un pays essentiellement égalitaire,
où il n’existe aucune noblesse féodale, où les lettrés sont les
nobles[122], les grades universitaires servent seuls à constituer une
caste supérieure et privilégiée. Le modeste titre de bachelier suffit
pour modifier la situation d’un inculpé cité à la barre d’un tribunal,
vis-à-vis du magistrat appelé à le juger.

Les prérogatives des lettrés se manifestent surtout dans plusieurs
grandes institutions dont je ne puis dire que quelques mots en ce
moment. Les fonctions d’historiographe officiel de l’empire, qui furent
en quelque sorte des fonctions héréditaires, depuis la dynastie des
_Tsin_ jusqu’à celle des _Soung_[123], donnèrent aux lettrés qui en
furent successivement investis le droit d’écrire avec une certaine
liberté de critique les annales des princes qui régnaient à leur
époque. J’ai résumé dans une autre enceinte[124] les principaux traits
de l’histoire de cette institution, qui donne aux annales de la Chine un
caractère de véracité et d’indépendance difficile à trouver ailleurs.
J’ai cité l’histoire de cet historiographe qui, invité par l’empereur à
se taire au sujet d’un des actes de son règne, se borna à répondre à
l’autocrate que, non seulement il lui était impossible de passer sous
silence ce qu’il désirait cacher à la postérité, mais que son devoir lui
imposait encore de rapporter l’injonction de l’empereur d’avoir à se
taire en cette circonstance.

Il ne suffisait pas cependant qu’il y eût un fonctionnaire chargé de
faire connaître aux âges futurs les vertus et les défauts du prince, il
fallait encore qu’un magistrat placé près de la personne de l’empereur
fût chargé de lui adresser des représentations, lorsqu’il jugerait que
le souverain s’était écarté de la droite ligne. Ainsi fut créée la haute
dignité de Censeur Impérial. Le censeur avait le droit d’accuser
publiquement l’empereur de manquer à ses devoirs; et, lorsque celui-ci
abandonnait la sainte doctrine des sages rois de l’antiquité, il avait
sans cesse présente à la mémoire, pour la lui répéter, cette parole du
Livre sacré des Poésies: «Empereur, ne sois point la honte de tes
aïeux[125]!» Il est bien évident que, dans la longue durée de cette
institution, plus d’un censeur se fit le plat courtisan du maître; mais
il est juste de dire aussi que plus d’un n’hésita pas à accomplir son
devoir au péril de sa vie. Un censeur, persuadé du sort qui l’attendait,
un jour qu’il avait à faire à l’empereur des représentations
contrairement à sa volonté, fit conduire son cercueil à la porte du
palais où il allait s’acquitter de sa charge.[126] Un autre, torturé,
écrivit avec son sang ce qu’il n’avait plus la force d’exprimer à haute
voix. La tyrannie éphémère a pu les condamner parfois au dernier
supplice: elle a été impuissante à arracher de l’esprit chinois le droit
qui leur appartient de blâmer au besoin les actes du souverain et de
faire appeler devant leur tribunal les princes et les prolétaires
devenus égaux, du moment où les uns ou les autres sont tombés sous le
coup de leurs accusations.

En somme, sous le despotisme chinois, les disciples et successeurs de
Confucius ont proclamé hautement et fait accepter par tous, comme
principe fondamental de la politique, des formules qu’on croirait
émanées de la démocratie moderne: «Le Fils du Ciel est établi pour le
bien et dans l’intérêt de l’empire, et non l’empire, pour le bien et
dans l’intérêt du souverain[127].» Le droit à l’insurrection est même
énoncé clairement dans un passage du livre de Mencius[128].

On doit assurément flétrir le despotisme des empereurs de Chine comme
tous les autres despotismes; mais il serait injuste de croire qu’il est
plus barbare que ne l’a été l’autocratie d’une foule de souverains
européens. Il faut même ajouter, à l’honneur de la civilisation
chinoise, que la morale publique, la morale écrite, je pourrais dire la
morale officielle, condamne ses abus et ses excès, avec une énergie et
une persistance dignes à plus d’un égard de notre respect et de notre
admiration.

[Illustration]

[Illustration]




VI

LES GRANDES ÉPOQUES

DE L’HISTOIRE DE CHINE

DEPUIS LE SIÈCLE DE CONFUCIUS

JUSQU’A LA RESTAURATION DES LETTRES

SOUS LES HAN


Le siècle de Confucius fut un des grands siècles de l’histoire morale et
intellectuelle de l’humanité. Il vit paraître en Chine le philosophe
Laotsze, dans l’Inde le bouddha Çâkya-Mouni, à peu près en même temps
que Zoroastre allait chercher dans des pays inconnus les préceptes
d’une foi nouvelle, et Pythagore, en Égypte, l’initiation, à la suite de
laquelle il fonda la célèbre École Italique.

Je ne vous présente point ces synchronismes dans le but d’en tirer la
conclusion que tous ces célèbres instituteurs ont puisé leurs idées à
une source commune. Si, avec quelque apparence de vérité, on a pu
énoncer l’hypothèse que Laotsze avait tiré sa doctrine du même courant
philosophique où Çakya-Mouni avait trouvé l’inspiration première de la
sienne[129], c’est sans raison qu’on a dit que Confucius avait pu
profiter des enseignements de la Grèce et s’approprier les théories de
Pythagore et les préceptes du prophète Ezéchiel[130]. L’histoire de la
vie du philosophe chinois et l’itinéraire de ses voyages, qui ne l’ont
jamais porté en dehors des frontières de la Chine, sont trop bien
connus pour qu’on soit en droit de supposer qu’il ait jamais rien su
des opinions morales et politiques cultivées chez les peuples étrangers.
Son œuvre ne lui est pas exclusivement personnelle, bien loin de là;
mais tous ses emprunts, il les a faits aux vieilles traditions de son
pays. De sorte qu’on peut affirmer sans crainte que son œuvre est
essentiellement chinoise. C’est ce qui fait, sans doute, qu’elle a
survêcu à vingt siècles de révolutions, dans un des plus vastes empires
qu’ait connus l’histoire, et est restée, de nos jours encore, debout et
florissante au milieu du groupe ethnographique le plus dense, le plus
populeux qui se soit conservé sur la surface du globe.

Confucius, c’est la Chine ancienne et moderne personnifiée dans un seul
homme. Cet homme n’a certainement pas été le génie le plus original, le
penseur le plus profond, le philosophe le plus pénétrant, le narrateur
le plus aimable qu’ait enfanté l’immense région où coule le fleuve
Jaune. Loin de là; son génie ne s’assimila qu’avec peine celui qui
avait plané sur l’empire aux mémorables époques antérieures à la
dynastie des Tcheou (1134 avant notre ère); sa pensée ne sut point
s’élever au-dessus du domaine du bon sens le plus vulgaire; sa
philosophie ne s’engagea, pour ainsi dire, jamais dans les régions
périlleuses de la métaphysique, et ne se préoccupa guère plus de la
physique; ses connaissances, en somme, furent des plus modestes, et sa
faible imagination ne lui permit qu’après de pénibles efforts de
comprendre quelque chose à la musique, sans qu’il lui fût jamais donné
d’atteindre à la hauteur de la poésie. Ce serait à tort qu’on
appellerait Confucius _philosophe_, si l’on entendait donner à ce mot
une signification supérieure à celle que fournit son étymologie. Il fut
un sage, un moraliste, tant soit peu un économiste; en tenant compte de
l’époque où il vécut, c’est assez dire pour sa gloire, et je ne vois pas
l’avantage de lui attribuer des qualités qu’il n’eut point, et dont
l’énonciation enthousiaste, par la bouche de maint historien, n’a eu
pour effet que de fausser l’histoire et de dénaturer le caractère d’une
œuvre toute de paix et d’éducation publique.

Tout autre fut Laotsze, son contemporain[131]. Laotsze ne nous est connu
que par un ouvrage mutilé, fort obscur, en certains endroits
inintelligible. Cet ouvrage, intitulé _Tao-teh-king_ «Le livre de la
Voie et de la Vertu»[132], n’en a pas moins suffi pour assurer à son
auteur une célébrité exceptionnelle, et pour donner naissance à une
secte nombreuse, à certaines époques omnipotente, et au sein de laquelle
se sont élevés, d’âge en âge, des philosophes d’une incontestable
valeur.

Les difficultés inhérentes au texte du _Tao-teh-king_ sont telles que,
sur bien des points essentiels, il n’est pas possible de savoir au juste
à quoi s’en tenir au sujet des idées de Laotsze; mais on peut en
comprendre suffisamment pour entrevoir au moins les traits
caractéristiques de sa doctrine.

Confucius croyait à la perfection dans la nature et dans l’homme: il
admettait qu’en se conformant à la nature, l’homme pouvait être heureux.
L’idée de la perfection originelle de l’homme, profondément enracinée
dans son esprit, est l’objet d’une maxime enseignée dans toutes les
écoles où l’on garde religieusement le culte de sa mémoire: «La nature
de l’homme est bonne en principe» (_Jin-seng pen chen_).

Au contraire, Laotsze, comme le bouddha Çâkya-Mouni, n’a pas foi dans la
destinée de l’homme, dont il considère l’activité comme un suprême
malheur. A l’inverse du philosophe Fichte, il enseigne que la suprême
vertu consiste dans le «non-agir». C’est en se soumettant au principe
de l’inaction qu’on se conforme à la Loi éternelle (_tchang tao_).
L’individu n’est rien qu’un instrument de cette loi qui est la Fatalité
absolue; et, comme la raison de cette fatalité est incompréhensible pour
l’homme, son devoir est de ne rien faire, car toute action, toute pensée
même, est inutile, partant nuisible et coupable, puisqu’elle ne peut
s’associer à la Voie Suprême dans laquelle est entraîné, inconscient,
l’univers tout entier. C’est quand l’homme est arrivé à ne plus être
distinct de la Loi Eternelle par l’annihilation de son individualité
qu’il atteint la suprême perfection, laquelle consiste à se confondre
lui-même dans cette Loi Eternelle, qui ressemble étonnamment à ce que
les bouddhistes appellent le _nirvâna_.

Confucius, voyant la décadence des mœurs de son pays,--et la
corruption dont la cour des Tcheou donnait le fatal exemple au peuple
chinois,--se crut prédestiné au rôle de réformateur. Il parcourut
plusieurs parties de l’empire pour étudier les mœurs et les besoins
des populations; puis, comme il trouva nécessaire de baser ses
enseignements sur une autorité non encore complètement oubliée des
masses, il s’attacha à rechercher les préceptes écrits de la morale
antique, et les rites que les anciens rois avaient adoptés pour
faciliter l’application de ces préceptes. A la mort de sa mère, il
voulut accomplir, de point en point, les cérémonies que la sagesse des
premiers rois avait prescrites pour les funérailles. Le spectacle
solennel de ces cérémonies, oubliées depuis longtemps, impressionna à un
haut degré les Chinois qui, depuis lors jusqu’à notre époque, ne
cessèrent plus de s’y conformer de la façon la plus rigoureuse.

La vie austère du grand moraliste appela sur lui l’attention de
plusieurs des princes qui régnaient alors sur diverses parties de la
Chine. Appelé à leur cour, il y fut accueilli avec les plus grands
honneurs, et reçut des charges qu’il accepta parfois dans l’espoir de
profiter de son autorité pour réformer les abus. Mais, le plus souvent,
ces princes, tout en lui témoignant la plus haute estime, continuèrent à
vivre dans le luxe et la débauche. La rigidité de sa doctrine le mit
souvent en butte à la persécution, et peu s’en fallut qu’il ne fût mis à
mort, en châtiment de l’indépendance des représentations qu’il ne
craignait pas d’adresser aux rois et aux grands.

Dégoûté de la vie publique, à l’âge de soixante-huit ans, il rentra dans
le royaume de _Lou_, sa patrie, et se livra dès lors sans relâche à la
révision des Livres Canoniques de la Chine antique, dont il avait
recueilli des fragments dans ses voyages, et surtout dans les archives
de la grande bibliothèque impériale des Tcheou. A ses derniers moments,
il confia ces livres canoniques à ses disciples qui les transmirent à la
postérité sous le nom de _King_.

L’existence de Laotsze nous est dépeinte sous des couleurs qui
contrastent, de la façon la plus tranchée avec celle de Confucius. Loin
d’aller au-devant des masses, de rechercher leur confiance,
d’ambitionner une popularité, quelque légitime qu’elle ait pu être,
Laotsze cherche à vivre dans l’isolement, ne s’entoure point de
disciples, ne reçoit qu’avec regret les visiteurs qui viennent lui
demander des leçons, et se montre toujours indifférent à l’opinion du
monde. Lorsqu’un jour Confucius se décide à l’aller voir dans sa
retraite, il le reçoit froidement, lui reproche l’orgueil qu’il fonde
sur la foule des admirateurs dont il se laisse entourer, et le congédie
après n’avoir donné à ses questions que des réponses brèves et évasives.

Confucius et Laotsze n’en ont pas moins été les deux plus grands
instituteurs de la Chine, et leur doctrine n’a jamais cessé d’y compter
de nombreux sectateurs, même depuis l’époque où la foi du bouddha
Çâkya-Mouni est devenue la religion officielle de l’Empire. Il est juste
de reconnaître, cependant, que la morale essentiellement pratique de
Confucius y a implanté plus profondément ses racines que la philosophie
abstraite de Laotsze. Confucius, en fondant ses enseignements sur les
antiques doctrines des premières dynasties, répondait aux besoins de la
nation chinoise, jalouse de trouver dans le passé la raison d’être de
son autonomie nationale. Les Fils du Ciel eux-mêmes avaient tout intérêt
à s’appuyer sur les principes de son École, pour consolider leur
autorité suprême. Il fallait un homme aussi audacieux que le fut
_Tsin-chi Hoang-ti_, ce génie puissant et orgueilleux de la révolution
chinoise au IIIe siècle avant notre ère, ce célèbre persécuteur des
lettrés et ce constructeur de la Grande-Muraille, pour répudier les
enseignements de Confucius et leur préférer, non point la philosophie de
_Tao-teh-king_, comme on l’a trop souvent répété, mais les pratiques
extravagantes et désordonnées de la congrégation des Taosse. Les
_tao-sse_ se donnent comme les disciples de Laotsze; mais rien n’est
aussi contraire à la pensée de ce grand maître que leur culte, dans
lequel se sont infiltrées toutes les pratiques de la plus grossière
idolâtrie, alliée à l’exercice de la magie et de la sorcellerie. La
faveur dont ils furent l’objet, sous le règne de Tsinchi Hoangti, vint
de ce que le prince, dont le nom signifie le Souverain suprême _premier
de sa race_, voulait, à tout prix, effacer les souvenirs des âges qui
l’avaient précédé; ce qui l’obligeait à proscrire la lecture des livres
de Confucius, où ces âges étaient exaltés, glorifiés. Les Tao sse eurent
encore quelques jours de faveur, sous la dynastie de _Tang_ (618 à 906
de notre ère), grâce à la supercherie au moyen de laquelle ils
persuadèrent à l’empereur qu’il descendait du philosophe Laotsze. Mais,
sous la dynastie mongole, ils se virent persécutés, poursuivis, et leurs
livres condamnés à la destruction. Depuis lors, ils ont pu reconquérir
une certaine somme de liberté, mais ils n’ont jamais cessé d’être
surveillés par le gouvernement chinois, qui a tenu à les isoler, autant
que possible, dans les enceintes étroites de leurs monastères et de
leurs couvents[133].

Laotsze, s’il n’a pas eu de disciples durant sa vie, n’en a pas moins
fondé, en dehors du tao-sséisme vulgaire et grossier, une école
philosophique où se sont distingués des penseurs et des écrivains
remarquables à plus d’un titre. Il n’entre pas dans le cadre exigu de
cette conférence, d’énumérer même les noms les plus distingués de cette
école. Je me bornerai à citer les deux plus anciens, qui sont d’ailleurs
les plus célèbres.

_Lieh Yu-keou_, communément appelé _Lieh-tsze_, est un des plus fameux
philosophes de l’école de Laotsze. Il vivait au IVe siècle avant
notre ère; on lui doit un livre intitulé _Tchoung-yu tchin king_, qui
n’a encore été l’objet d’aucune traduction, d’aucune notice analytique.

A la même époque parut le célèbre _Tchouang-tsze_, qui composa un
ouvrage intitulé _Nan hoa king_ «le Livre sacré de la Fleur du
Sud».[134] En tête de cet ouvrage, se trouve un chapitre intitulé
_Siao-yao-yeou_, que l’on considère comme une des productions les plus
remarquables et les plus singulières de cette branche de la littérature
chinoise[135].

Ce n’est qu’à une époque plus moderne, et à la suite de la grande
révolution opérée par Tsinchi Hoangti, que l’on rencontre, dans les
ouvrages de cette secte, des dissertations sur les sciences occultes, la
magie, les divinités célestes et infernales, le breuvage de
l’immortalité, etc.

La philosophie de Confucius, si elle ne décèle pas une somme de
spéculation intellectuelle égale à celle qui a donné naissance à
l’œuvre de Laotsze et de quelques-uns de ses successeurs, a eu du
moins l’avantage de ne jamais provoquer le dévergondage qui s’est
maintes fois donné libre carrière dans les productions des auteurs
taosseistes. Le bon sens, qui fut le guide fidèle du grand moraliste de
Lou, fut aussi l’inspirateur des écrits de son école. Un de ses plus
illustres représentants, _Meng-tsze_, connu des Européens sous le nom
latinisé de «Mencius», et contemporain des philosophes taosseistes,
Liehtsze et Tchouangtsze, consigna ses idées relatives à l’organisation
sociale et à l’économie politique dans un livre qui, par son ancienneté
et sa valeur, a mérité d’être compté parmi les Quatre livres classiques
des Chinois (_Sse chou_). Mencius avait été disciple de _Tsze-sse_,
lui-même disciple et petit-fils de Confucius, et auteur du
_Tchoung-young_, second des Quatre livres que je viens de mentionner.
Mengtsze croit que l’homme est bon par nature; mais que, doué du libre
arbitre, il a besoin d’être dirigé pour ne pas corrompre les qualités
qui, dès sa naissance, existent en lui à l’état rudimentaire.

A l’époque où se produisit le grand mouvement intellectuel auquel
s’attachent les noms de Confucius et de Laotsze, la Chine, dont
l’étendue était beaucoup plus restreinte qu’elle ne l’est aujourd’hui,
se trouvait morcellée en plusieurs petits états, au milieu desquels
était enclavé le maigre empire suzerain des Tcheou. L’insuffisance des
derniers princes de cette dynastie, la corruption qui régnait à leur
cour, resserraient sans cesse les étroites frontières de cet empire. A
l’époque d’Alexandre le Grand (312 av. notre ère), il ne s’étendait pas,
du côté du nord, au delà des rives du fleuve Jaune, et n’atteignait déjà
plus, du côté du sud, celles du Kiang.

Tandis que l’empire des Tcheou, rongé par toutes les débauches et toutes
les dépravations, allait s’amoindrissant de jour en jour, les états
feudataires relevant de cet empire devenaient de moins en moins
nombreux, à l’avantage de celui de _Tsin_ qui dominait déjà sur un
cinquième de la Chine. _Nan-wang_, souverain des Tcheou, comprenant
enfin les projets ambitieux de _Siang-wang_, roi de Tsin, ordonna à tous
les princes qu’il considérait comme ses vassaux, de prendre les armes
contre ce puissant ennemi. Mais bientôt, saisi lui-même de terreur, il
alla se constituer prisonnier de son rival qu’il reconnut pour son
maître, après lui avoir cédé les trente-six dernières villes qui étaient
restées en son pouvoir. Ainsi finit la dynastie des Tcheou, l’an 256
avant notre ère.

Nous ne nous occuperons pas ici du règne éphémère des rois de _Tsin_ que
l’histoire place en tête de la dynastie de ce nom, et nous arriverons de
suite à l’époque mémorable de _Tsin-chi Hoang-ti_, qui fut en réalité le
premier empereur de cette dynastie, et même le prince qui la résume tout
entière. Ce puissant génie, que quelques auteurs ont comparé à Napoléon
Ier et qui sut élever pour la première fois la Chine à la hauteur
d’un grand et puissant empire autonome, voulait, dans son orgueil, que
l’histoire commençât avec lui, que ses successeurs ne portassent plus
pour nom qu’un numéro d’ordre d’une série unique dont il aurait occupé
la tête, et qu’en conséquence tout le passé fût enseveli dans un éternel
oubli. C’est en partant de ces idées qu’il décréta l’incendie des livres
sacrés recueillis par Confucius et par ses disciples, ainsi que tous les
ouvrages historiques qui étaient alors dans l’empire. Ses persécutions
contre les lettrés lui valurent la haine implacable de presque tous les
hommes qui, depuis son époque, se livrèrent en Chine à la culture des
lettres. L’histoire de ce prince a sans doute été, de la sorte,
profondément altérée; et il paraît évident que, si ses crimes ont été
soigneusement enregistrés, la haine et une certaine somme de calomnie se
sont efforcées d’amoindrir la mémoire de ses hautes capacités politiques
et militaires. Les annalistes chinois vont jusqu’à prétendre qu’il
n’appartenait pas à la race des princes de Tsin. Un riche marchand du
pays de Tchao aurait conçu l’ambitieux projet de faire monter au trône
un enfant de son sang, et, dans ce but, se serait procuré une esclave
d’une extrême beauté qu’il aurait fait accepter pour épouse à _I-jin_,
héritier du prince de Tsin, après l’avoir fait séjourner quelques jours
sur sa couche.

Ce récit paraît d’autant plus apocryphe que la mère de Tsinchi Hoangti,
au dire des mêmes chroniqueurs, ne lui donna le jour qu’après une
grossesse de douze mois. Quoiqu’il en soit, ce prince sut conquérir,
tant par la force de ses armes que par ses stratagèmes et ceux de son
fameux ministre _Li-sse_, les sept états féodaux qui se partageaient
alors la Chine. Devenu seul maître de tout l’empire, il s’arrogea le
titre de _Hoang-ti_ «le suprême Empereur», qu’aucun prince n’avait osé
s’attribuer avant lui, et se fit redouter au-delà de ses frontières, au
nord-ouest par les _Hioung-nou_ qu’un de ses généraux se chargea de
tailler en pièces, au sud-est par des victoires qui lui assurèrent la
domination des pays barbares où sont situées aujourd’hui les provinces
du Kouangtoung et du Kouangsi.

Le succès éclatant de ses armes, la grandeur de son empire, le luxe de
sa cour où il avait réuni les trésors enlevés aux palais des princes
qu’il avait dépossédés, l’obéissance servile qu’il était sûr de
rencontrer sur son passage, tout était fait pour exalter son orgueil et
le confirmer dans la pensée que jamais la Chine n’avait eu un souverain
digne de lui être comparé. Quelques lettrés cependant ne craignirent pas
de provoquer, à plusieurs reprises, sa colère en lui faisant des
représentations et des remontrances de nature à rabaisser la haute idée
qu’il avait conçue de ses mérites et de ses perfections. Les châtiments
terribles qui furent presque toujours la suite de ces actes d’audacieuse
indépendance ne découragèrent pas les lettrés qui persévéraient avec une
constance infatigable dans la voie où ils s’étaient engagés. Ces
remontrances sans cesse renouvelées finirent par exaspérer à un tel
degré le puissant monarque, qu’à la suite d’un grand banquet offert, à
l’instar des fondateurs des premières dynasties, aux grands de sa cour
et à soixante lettrés de premier ordre, il décréta, sur la proposition
de son ministre Lisse, l’incendie de tous les livres sacrés et
historiques qui pouvaient exister dans son empire, et des punitions
sévères pour ceux qui chercheraient à les sauver de l’anéantissement (en
213 av. n. è.). Et, pour que les lettrés que cet édit exaspérait
n’eussent pas le temps de susciter des troubles, il ordonna, peu après,
que tous les mécontents et ceux qu’on pouvait supposer tels fussent
employés à la construction de la grande muraille qu’il fit élever au
nord de ses états pour mettre obstacle aux invasions des Tartares. Trois
cent mille hommes, sous les ordres du général _Mong-tien_, furent
chargés de surveiller ceux qui avaient été envoyés pour travailler à
cette construction et pour châtier, au besoin, toute tentative
d’indiscipline et de révolte qu’on pourrait provoquer parmi eux. Quelque
temps auparavant, les lettrés de la capitale, appelés à donner leur
opinion sur l’idée de Lisse s’étant trouvés d’accord pour la blâmer
énergiquement, furent déclarés coupables du crime de lèse-majesté:
quatre cent soixante d’entre eux furent condamnés à être enterrés vifs,
et on n’en trouva pas un seul qui, au moment du supplice, consentît à
racheter sa vie au prix d’une déclaration contraire à celle qu’il avait
faite aux émissaires du puissant ministre.

On a considérablement exagéré les conséquences du décret de Chi Hoangti
qui ordonnait la destruction par le feu de certains livres de
l’antiquité chinoise. Ce décret ne pouvait aboutir au résultat qu’avait
fait espérer à l’autocrate chinois le ministre Lisse; et, parmi les
livres qui furent brûlés, les ouvrages de Confucius, qu’on avait surtout
l’intention d’anéantir, se sont à peu près tous retrouvés après la mort
du tyran, qui eut lieu d’ailleurs trois années après la promulgation de
l’édit incendiaire. Ainsi que l’a fait justement remarquer un écrivain
de l’époque des Soung nommé _Tching Kiah-tsaï_, ce ne sont pas les Tsin
qui ont anéanti les anciens livres disparus dans la proportion de 98 à
99 sur 100: ce sont les lettrés eux-mêmes qui les ont perdus!

A la mort de Tsinchi Hoangti, toutes les femmes de ce prince qui ne lui
avaient pas donné d’enfant furent condamnées à le suivre dans la tombe,
ainsi qu’un grand nombre de guerriers qui furent enterrés vifs à ses
côtés. Les intrigues d’un eunuque du palais, nommé _Tchao-kao_, firent
monter sur le trône le second fils du monarque, au détriment de son fils
aîné qu’il avait envoyé en exil pour s’être permis quelques
représentations au sujet de sa manière despotique de gouverner le
peuple. Ce jeune prince qui prit, suivant la volonté qu’avait exprimée
son père, le nom de _Œll-chi Hoang-ti_ «le suprême empereur nº 2»,
passa dans la débauche les trois années de son règne, durant lequel
l’empire commença à se démembrer de tous côtés. L’eunuque Tchaokao,
redoutant que le ministre _Li-sse_ fût un obstacle à ses desseins
ambitieux, le dénonça au jeune prince comme coupable de haute trahison.
L’empereur chargea l’eunuque de le juger lui-même et de le condamner:
la sentence ne se fit pas attendre, et le fameux conseiller de Chi
Hoangti fut coupé en morceaux sur la place publique. Peu de temps après,
l’eunuque _Tchao-kao_ donnait la mort à l’empereur, qui lui demandait en
vain grâce de la vie et une petite seigneurie, en échange de l’empire
dont il lui abandonnait la souveraineté. L’eunuque appela sur le trône
le frère aîné de l’empereur qu’il avait dépossédé lui-même quelques
années auparavant. Le nouveau souverain, persuadé du sort qui
l’attendait, s’il ne parvenait pas à se défaire du tout-puissant eunuque
que son prédécesseur avait élevé à la dignité du premier ministre,
réussit à l’assassiner par ruse au moment où celui-ci lui faisait les
salutations d’usage. Après quarante-cinq jours de règne, apprenant que
deux armées des rebelles s’avançaient à grands pas vers sa capitale, il
descendit volontairement du trône, et remit les insignes de la
souveraineté impériale entre les mains de _Licou-pang_, fondateur de la
nouvelle dynastie des _Han_. Sur ces entrefaites, un autre chef de
révoltés détruisit le palais, entra dans la capitale des Tsin, tua
l’empereur de sa propre main, fit mettre à mort tous les membres de sa
famille, et ne se retira qu’après avoir fouillé les tombeaux de ses
prédécesseurs et jeté leurs cendres au vent.

Ainsi s’éteignit la courte et étonnante dynastie des Tsin, qui avait
occupé le trône impérial de Chine pendant quarante-neuf ans (de 255 à
206 av. n. è.).

La grande dynastie des Han, qui dura 470 années (de 206 av. n. è. à 264
apr. n. è.), eut comme je l’ai dit, pour fondateur, un soldat heureux
nommé _Lieou-pang_, qui figure dans la liste des empereurs de la Chine
sous le nom de _Kao-hoang-ti_ «le grand Empereur suprême». Sous son
successeur, _Hoeï-ti_ (de 194 à 188 av. n. è.), le décret contre la
conservation des anciens livres fut révoqué. On s’occupa aussitôt à
rechercher les manuscrits qui avaient pu échapper aux prescriptions
incendiaires du ministre _Li-sse_, et tous les lettrés se livrèrent avec
une ardeur infatigable à cette grande œuvre de restauration que la
nouvelle dynastie considérait comme une des gloires les plus solides
qu’il lui était réservé d’obtenir aux yeux de la postérité.

La restauration des lettres, sous la dynastie des Han, fut
définitivement accomplie par le quatrième souverain qui mérita, à ce
titre, le nom de _Wen-ti_, «L’Empereur de la littérature». Sous son
règne, on inventa le papier, l’encre et les pinceaux à écrire, et on
renonça à l’usage des tablettes de bambou sur lesquelles on avait
jusqu’alors l’habitude de graver les caractères.[136] Ce prince réduisit
en outre de moitié les impôts, et fit refleurir l’agriculture qui avait
été ruinée pendant les guerres incessantes de la dynastie des Tsin.
Bientôt après on rouvrit les écoles, et la doctrine de Confucius fut de
nouveau l’objet d’un enseignement public. Quatre siècles et demi plus
tard les premiers livres de la doctrine du grand moraliste de Lou
étaient apportés pour la première fois au Japon, où une fête fut
instituée en son honneur par ordre du mikado, l’an 701 de notre ère.

[Illustration]

[Illustration]




VII

LA LITTÉRATURE CHINOISE

AU JAPON


La littérature chinoise est essentiellement la littérature classique du
Japon. Depuis l’ouverture des ports du Nippon au commerce étranger,
depuis la dernière révolution qui a rétabli l’autorité effective des
mikados, on peut bien constater un certain abaissement des études
chinoises dans les îles de l’Extrême-Orient: la préoccupation presque
générale des indigènes de s’assimiler les idées occidentales et de
connaître nos langues et nos sciences a certainement contribué à faire
négliger dans les écoles l’étude longue et pénible des monuments
littéraires du Céleste-Empire; on peut même constater un certain dédain
que professe «le jeune Japon» pour tout ce qui peut rattacher sa
civilisation à la patrie de Confucius. Il n’en demeure pas moins vrai
qu’il n’y a pas de bonne éducation chez les Japonais sans de solides
connaissances en chinois, et qu’un indigène qui serait ignorant du style
des livres canoniques et des historiens de la Chine, eût-il une forte
teinture de sciences européennes, n’en serait pas moins un homme mal
instruit et incapable d’occuper une place quelque peu éminente dans les
destinées de son pays.

J’ai souvent rencontré des Japonais qui, sans ignorer complètement la
langue écrite des Chinois, ne pouvaient comprendre que difficilement les
chefs-d’œuvre de leur antique littérature. Eh bien! il est tellement
vrai que l’intelligence de ces chefs-d’œuvre est essentielle à
quiconque, dans l’Extrême-Orient, prétend jouir des privilèges d’une
éducation soignée, que j’ai toujours constaté une sorte d’embarras chez
ces insulaires quand ils se trouvaient en présence d’Européenns plus
familiarisés qu’eux-mêmes avec les livres qui ont été, pendant bien des
siècles, la base de toute éducation libérale dans leur empire. J’ai
connu également des lettrés japonais profondément versés dans la culture
des lettres idéographiques, et il m’a suffi de lire en leur présence
quelques anciens textes chinois pour établir avec eux des liens d’une
amitié profonde et durable. La citation à propos d’une phrase des _King_
ou des _Sse-chou_, l’interprétation exacte d’une locution rare et
difficile, suffit parfois pour vous assurer leur estime et leur
sympathie. Et, croyez-le bien, l’estime et la sympathie conquises de la
sorte est toute différente de celle qu’on acquiert en se posant
vis-à-vis d’eux en professeurs de sciences ou d’idées européennes.

Dans le premier cas, vous vous êtes à demi naturalisé japonais: vous
leur avez montré que vous ne professez pas de dédain pour ce qu’avaient,
pendant des siècles, cultivé leurs pères, que vous ne condamnez pas en
tout leurs vieilles traditions et leur histoire, que vous pouvez admirer
avec eux des beautés à peu près complètement inconnues ou incomprises
des orgueilleux Occidentaux, vous associer aux nobles émotions de leur
intelligence, vivre de leur vie à eux et non point exclusivement d’une
vie étrangère à la leur. Pour vous, ils sont capables de cette amitié
solide que saint François-Xavier considérait comme une des précieuses
qualités de l’esprit japonais.

Dans le second cas, au contraire, si, ignorant ou dédaigneux de leur
littérature classique chinoise, vous venez étaler à leurs yeux les
merveilles de la civilisation européenne, de cette civilisation qui
s’est imposée par la force à la leur, curieux par nature, ils
s’attacheront momentanément à vous pour s’initier à toutes les
merveilles de nos sciences et de nos arts; ils se feront volontiers vos
élèves pour chercher à s’assimiler vos connaissances et à se donner
aussi vite que possible l’apparence de les avoir acquises; mais, dès
qu’ils croiront posséder ces connaissances--et ils le croiront bientôt,
car ils apprennent vite et se contentent aisément de notions
superficielles,--vous leur deviendrez au fond aussi antipathiques que
possible; ils resteront peut-être courtois vis-à-vis de vous; mais,
soyez-en sûrs, ils n’auront aucune estime pour votre savoir, aucune
amitié pour votre personne, aucune reconnaissance pour vos leçons. Sans
vous en douter, et tout en répondant à leurs incessantes questions, vous
aurez blessé leur sentiment national, vous serez devenus à jamais des
étrangers pour eux.

Je pense donc qu’il est nécessaire, pour vous qui êtes appelés à vous
trouver en contact de tous les instants avec les Japonais, de ne pas
être ignorants, comme je viens de vous le dire, de ce qui constitue, à
leurs yeux, la base de l’instruction supérieure. Dans ce but, je
jetterai un coup d’œil rapide sur les monuments de cette littérature
classique de la Chine que je regrette, faute de temps, de ne pouvoir
vous faire connaître d’un façon suffisamment étendue et approfondie.

La littérature chinoise est tout à la fois une des plus vastes et l’une
des plus anciennes littératures du monde. La science à laquelle on a
donné le nom de sinologie s’est efforcée, depuis plus de deux siècles,
de nous faire connaître ses principaux monuments. Sa tâche si
laborieuse, si méritoire, est cependant loin d’être accomplie. Et quand
on songe que les livres sacrés de la Chine n’ont pas encore été tous
traduits[137]; que nous ne possédons, pour ainsi dire, aucune version
européenne des grands historiens de cet empire; que, à l’exception du
livre de Laotsze[138], tous les ouvrages des philosophes chinois nous
sont inconnus; que nous n’avons publié presque rien, dans nos langues,
des grands recueils d’érudition, d’archéologie, de mythologie, de
géographie et de science de cette étonnante civilisation, on peut, sans
craindre d’être démenti, affirmer qu’il reste aux futurs adeptes de la
sinologie à accomplir plus de travaux de premier ordre que n’en ont
produit, depuis le siècle de Louis XIV, tous les orientalistes qui ont
rendu leur nom célèbre par leur connaissance solide de la langue
chinoise et par l’usage intelligent qu’ils ont fait de leur érudition.

Pour remonter à l’époque de la rédaction originaire des premiers
monuments de la littérature chinoise, nous devons nous reporter à plus
de quarante siècles en arrière. David, Moïse, Jacob, Abraham lui-même
n’étaient encore apparu qu’aux yeux illuminés des seuls prophètes. De
longtemps il ne devait pas être question de Rome, d’Athènes, de
Persépolis, ni de Jérusalem; et, dans ces siècles extrêmement reculés,
une végétation sauvage et vierge recouvrait encore d’immenses forêts
impraticables le sol où devait s’élever, par la suite, les grandes
métropoles de la civilisation occidentale.

Les livres qui doivent être placés chronologiquement en tête de la
bibliographie chinoise peuvent donc être attribués sans hésitation aux
périodes les plus reculées que nous puissions apprécier dans l’histoire
de la littérature sur notre globe. Et, comme la langue dans laquelle ces
livres ont été écrits a survécu, de même que le peuple qui l’a parlée, à
toutes les révolutions des temps, il en résulte que la Chine, seule sur
la terre, nous a conservé une tradition écrite non interrompue, depuis
les premiers âges du monde jusqu’au siècle où nous vivons aujourd’hui.

Ce phénomène remarquable, ici-bas où tout périt, suffirait, à lui seul,
pour expliquer l’intérêt qu’on n’a cessé de porter, dans l’Europe
savante, aux travaux des sinologues qui nous révèlent sans cesse des
pages inconnues de la grande et imposante littérature chinoise.

Les plus anciens monuments de la littérature chinoise antique, ou tout
au moins ceux que les Chinois ont l’habitude de placer en tête de leurs
classements bibliographiques, portent le nom de _King_. Ils sont, pour
le Céleste-Empire, les livres sacrés ou canoniques par excellence.

Profondément révérés et sans cesse l’objet d’un véritable culte, les
King ont servi presque exclusivement de point de départ et de moule aux
idées philosophiques, politiques ou religieuses qui se sont répandues,
en Chine, depuis Confucius jusqu’à nos jours. L’esprit qui leur est
propre a tellement pénétré dans le cœur de la littérature chinoise,
il en est devenu à un tel point l’âme et la vie que, sans les connaître,
il est à peu près impossible de comprendre les livres indigènes et
surtout d’apprécier leur valeur et leurs tendances. Aussi les King
sont-ils étudiés et commentés par chaque génération, et la connaissance
approfondie de leur contenu est-elle considérée comme indispensable à
quiconque aspire à une position littéraire dans le Royaume du Milieu.

Le recueil des King tel que nous le possédons aujourd’hui, se compose de
cinq ouvrages distincts qui portent les titres suivants: 1º le
_Yih-king_, ou Livre des Transformations; 2º le _Chou-king_ ou Livre par
excellence; 3º le _Chi-king_ ou Livre des Vers et Chants populaires; 4º
le _Li-ki_ ou Mémorial des Rites; 5º le _Tchun-tsieou_ ou le Printemps
et l’Automne. Il existait un sixième king intitulé _Yoh-king_ ou Livre
de la Musique; il a par malheur été à peu près complètement perdu.

Les trois premiers King surtout, sont composés de fragments d’anciens
ouvrages, recueillis, expurgés et coordonnées six siècles avant notre
ère, dans la forme où nous les possédons aujourd’hui. Confucius qui en
fut l’éditeur, doit être considéré comme une des causes principales de
la perte des antiques écrits dans lesquels il a puisé. C’est, du reste,
ce qu’ont toujours fait les abréviateurs. Justin a fait perdre les
écrits de Trogue-Pompée, Florus une partie de ceux de Tite-Live. Aussi
Bacon appelait-il les abréviateurs, non sans quelque raison, les vers
rongeurs de la littérature.

La question de l’authenticité des King a été souvent discutée: il ne
nous paraît pas, cependant, qu’elle ait été complètement élucidée. On a
bien établi d’une manière incontestable l’authenticité des compilations
que Confucius a transmises à la postérité, sous le titre de _King_, mais
on n’a pas encore dégagé des textes primitifs les interpolations
nombreuses que le célèbre moraliste a introduites dans les antiques
ouvrages qu’il avait recueillis. Un travail d’exégèse et de critique,
dont la portée serait considérable pour les études religieuses et
historiques, est réservé à la philologie moderne, qui trouvera plus qu’à
glaner dans le champ fécond, mais encore très obscur, de l’archéologie
chinoise.

Pour le moment, bornons-nous à ajouter quelques mots sur le mode de
transmission, à travers les siècles, des livres que Confucius a livrés
au monde comme le résumé et l’essence de tout ce que renfermaient de
notions moralisatrices les anciens ouvrages qui existaient encore de son
temps et dont il put prendre connaissance tant dans les fameuses
archives des Tcheou que dans les bibliothèques particulières des villes
qu’il eut occasion de visiter.

Les historiens chinois racontent que Confucius, sentant sa fin
prochaine, réunit ses disciples et leur ordonna de dresser un autel.
Quand l’autel fut dressé, il y déposa avec respect les manuscrits des
King; puis, s’étant prosterné du côté de la constellation de la
Grande-Ourse (_Peh-teou_), il remercia le ciel, par une longue adoration
de lui avoir accordé la faveur de reconstituer ces monuments sacrés de
la grandeur antique de la Chine. Il fit ensuite quelques nouvelles
corrections à ses manuscrits et les livra à ses disciples, après leur
avoir recommandé solennellement d’en propager les copies et d’en
répandre les saintes doctrines.

Depuis lors, les King, devenus les codes de la philosophie nationale et
en quelque sorte l’Évangile de tous ceux qui, en Chine, ambitionnent un
rang dans les lettres, furent enseignés et expliqués de toutes parts; et
le nombre des exemplaires se multiplia de jour en jour, jusqu’à
l’avénement de la courte mais terrible dynastie des Tsin!

Les neuf royaumes qui partageaient alors la Chine venaient d’être réunis
sous le sceptre du fils putatif du roi de Tsin. Ce jeune prince, après
avoir rétabli en sa personne la dignité impériale, s’était arrogé le
titre pompeux de _Tsin-chi Hoang-ti_ «l’Auguste Empereur de la nouvelle
race», et avait résolu, comme je vous l’ai dit dans une conférence
précédente, de faire disparaître toute trace du passé, afin qu’il ne
restât plus en Chine d’autre souvenir que celui de sa race. Avec de
telles dispositions, il était naturel que ce jeune prince voulût faire
disparaître tous les monuments qui pouvaient rappeler les grands jours
du passé et la gloire des dynasties déchues. Un édit incendiaire ne
tarda pas à signaler les débuts de ses orgueilleux desseins. Une foule
de livres, ceux-là surtout qui traitaient l’histoire et dont le contenu
pouvait rappeler les faits des temps antérieurs à l’avénement des Tsin
au trône impérial, furent impitoyablement livrés aux flammes, et des
ordres sévères émanèrent de la Cour contre tous ceux qui en
conserveraient ou en cacheraient des copies.

Le _Chou-king_, principalement, fut l’objet des plus rigoureuses
recherches des agents destructeurs nommés par Tsinchi Hoangti et par son
ministre _Li-sse_. Tous les exemplaires qu’on put découvrir furent
brûlés; et peu s’en fallut alors que cet ouvrage ne fût complètement
anéanti. Je vous ai raconté grâce à quelles circonstances une partie du
_Chou-king_ put échapper à l’incendie des livres.

L’intelligence des _King_ présente, non-seulement pour les Européens,
mais pour les Chinois eux-mêmes, de sérieuses difficultés. Ce n’est le
plus souvent que grâce aux commentaires composés d’âge en âge que l’on
est parvenu à saisir tolérablement le sens de ces antiques écrits. Le
Livre des Chants populaires, par exemple, aurait besoin, pour être bien
compris dans toutes ses parties, de la composition d’une grammaire et
d’un vocabulaire particulier, car la phraséologie de ce beau livre est
souvent rebelle aux règles ordinaires de l’ancienne syntaxe chinoise.

Les principes tout à la fois délicats et rigoureux de la linguistique
moderne, appliqués à l’interprétation des _King_, éclairciront, sans
aucun doute, une foule de passages qui restent obscurs pour les
commentateurs chinois tout aussi bien que pour nous.

Le premier des Cinq Livres sacrés ou canoniques de la Chine antique est
intitulé _Yih-king_ ou «Livre des Transformations». Il passe assez
communément pour le plus ancien monument de la littérature chinoise.
Toujours est-il que Confucius lui vouait un culte particulier et
s’attachait sans cesse à en interpréter ou à en approfondir le sens.
Jusqu’à présent, il faut le reconnaître, ce livre obscur n’a présenté
pour nous qu’un assez médiocre intérêt. La raison en est, sans doute,
que nous ne le comprenons plus, et cela pour une bonne raison, c’est que
les Chinois eux-mêmes, quoi qu’ils puissent dire, ne le comprennent
guère davantage.

Je passerai donc très rapidement sur ce qui touche au _Yih-king_, me
bornant à mentionner le sujet principal sur lequel il repose.

Dans la haute antiquité, c’est-à-dire 34 siècles environ avant notre
ère, un personnage aux trois quarts fabuleux et peut-être un quart
historique, _Fouh-hi_, traça huit trigrammes ou _koua_, composés de
diverses combinaisons de trois lignes, tantôt entières ou continues,
tantôt brisées ou interrompues. Ces sortes de signes linéaires,
suspendus sur les places publiques où se rassemblait le peuple, étaient
destinés à lui enseigner les principes généraux de la morale et à lui
faire connaître les volontés du Ciel et du Prince.

Par la suite, ces koua ont servi de base à tout un système de
philosophie cabalistique fort apprécié en Chine, mais qui est devenu,
avec le temps, fort complexe et souvent vague et embrouillé. C’est
vraisemblablement le caractère obscur et diffus de cette philosophie qui
a engagé les sorciers chinois à prétendre qu’ils trouvaient dans les
formules du _Yih-king_ les bases fondamentales de leurs sciences
occultes et divinatoires.

Quelle que soit l’opinion peu favorable que nous puissions avoir de ce
livre, il serait téméraire, dans l’état infime où en sont nos
connaissances à son égard, de prétendre qu’il n’est qu’un tissu
d’extravagances, bonnes tout au plus à exercer la loquacité des
magiciens chinois et des diseurs de bonne aventure. Confucius révérait
ce livre au suprême degré, et c’était à sa conservation qu’il attachait
le plus de prix. Longtemps après la mort de ce grand moraliste, la
philosophie chinoise classique a reposé sur les aphorismes du _Yih-king_
et sur les développements que leur ont donnés ses commentateurs. La
dualité primordiale est le point de départ de l’ouvrage et le principe
d’après lequel il a été composé; les deux éléments constitutifs de
cette dualité sont désignés abstractivement par les noms de _Yin_ et de
_Yang_; traduits en objets concrets, ils deviennent indistinctement le
principe femelle et le principe mâle, la terre et le ciel, l’eau et le
feu, l’obscurité et la lumière, etc.; par le contact ou par l’union, ils
se complètent, se fécondent, se vivifient; et ainsi se génèrent tous les
êtres de la création. Une fois générés, tous ces êtres s’analysent et
s’expliquent par les caractères spécifiques ou par les propriétés
inhérentes à chacun des deux grands principes _Yin_ et _Yang_.

Telle est, sommairement, la base sur laquelle repose le Livre sacré des
Transformations.

Dans l’état actuel de la science sinologique, ainsi que je le disais
tout à l’heure, tout jugement sur le système général et l’esprit du _Yih
king_ me paraîtrait prématuré[139]: je m’abstiendrai donc d’en faire
l’objet d’une appréciation quelconque. Il me suffira, pour compléter ce
que j’ai dit du premier des cinq _King_, de rappeler que le sens des
_koua_ de Fouh-hi était depuis longtemps perdu lorsque le sage
_Wen-wang_ chercha à le retrouver; que les explications de Wen-wang et
de son fils Tcheou-koung étaient elles-mêmes à peu près inintelligibles
lorsque Confucius entreprit de les élaborer; que l’ordre des koua de
Fouh-hi et des interprétations de Wen-wang et de Tcheou-koung a été
plusieurs fois interverti; qu’enfin l’authenticité de la partie du
_Yih-king_ attribuée à Confucius a été elle-même l’objet de doutes de la
part de quelques savants.

Le _Yih-king_, toutefois, ne courut pas les mêmes dangers que la plupart
des écrits sacrés ou historiques de la Chine primitive. L’empereur
Tsinchi Hoangti, en publiant son décret de prohibition et de destruction
des anciens livres, avait fait une réserve en faveur de ceux qui
traitaient de médecine, d’agriculture ou de divination. Le Yih-king,
ayant été compris au nombre de ces derniers, ne fut pas condamné aux
flammes.

Le second livre sacré est désigné sous le nous le nom de
_Chou-king_[140], expression qui, dans le sens de «Livre par
excellence», répond parfaitement à notre mot «Bible». Par une curieuse
coïncidence, le Chouking des anciens Chinois, comme la Bible des
Hébreux, est un recueil de documents tout à la fois religieux et
historiques, qui est devenu, avec le temps, une sorte de canon politique
du Céleste-Empire. De nos jours encore, il est considéré comme le plus
beau, le plus parfait de tous les monuments de la Chine antique.

Le _Chou-king_ commence au règne de Yao (2357 ans avant notre ère) et
arrive, non sans de fréquentes interruptions, jusqu’au règne de
Siang-wang (624 av. J.-C.). Il a été rédigé ou plutôt compilé par
Confucius sur les documents qu’il put recueillir dans la grande
bibliothèque des Tcheou et dans les différentes localités qu’il eut
occasion de visiter. Parmi ces documents, ceux qui entrèrent dans la
composition des chapitres consacrés aux règnes de Yao et Chun (de 2357 à
2205 avant notre ère) passent, en Chine, pour contemporains de ces deux
empereurs.

Lors de la destruction des livres, sous le règne de Tsinchi Hoangti, le
_Chou-king_, ainsi que je vous l’ai déjà dit, fut mentionné tout
particulièrement dans le rapport du ministre d’Etat _Li-sse_ pour être
anéanti. Mais, malgré les efforts des mandarins pour exécuter ces ordres
incendiaires, malgré les supplices et même la peine de mort qui devait
être prononcée contre ceux qui en conserveraient ou en cacheraient des
exemplaires, ce beau livre résista à tous les orages politiques et nous
transmit ainsi les annales les plus authentiques des premières dynasties
chinoises.

Lors de la restauration des lettres, sous le règne de l’empereur Wenti,
«le souverain lettré» (an 179 avant notre ère), on apprit à la cour
qu’un vieillard nommé _Fou-cheng_ possédait le Chouking par cœur et
que, malgré son grand âge, il lui était encore possible de le
transmettre de vive voix: une députation de lettrés lui fut aussitôt
envoyée, mais elle ne put obtenir de lui que vingt-huit chapitres,
c’est-à-dire trente de moins que n’en contient le Chou-king tel que nous
le connaissons. Encore ces lettrés eurent-ils grand’peine à bien saisir
les paroles de Foucheng dont l’accent leur était étranger et à trouver
les caractères correspondant aux mots qu’il leur prononçait.

On en était réduit au texte du vieillard Foucheng, lorsqu’on retrouva
par hasard, en démolissant une maison appartenant à la famille de
Confucius, un exemplaire du _Chou-king_, qui avait été caché dans
l’intérieur d’une muraille. Malheureusement le manuscrit ainsi découvert
était écrit en anciens caractères (en signes _ko-teou_), qu’on ne
comprenait plus à cette époque, et les tablettes de bambou, sur
lesquelles étaient tracés ces caractères, se trouvaient considérablement
endommagées par le temps et par les insectes. Cependant _Koung
Ngan-koueh_, descendant de Confucius au treizième degré, fut chargé
d’étudier ce manuscrit, afin d’en tirer tout ce qui serait de nature à
compléter la rédaction fournie par le vieillard Foucheng.

En confrontant avec soin les chapitres obtenus oralement avec les
chapitres correspondants du manuscrit nouvellement découvert, Koung
Ngankoueh parvint à établir le texte de cinquante-huit chapitres du
Chouking; mais il préféra abandonner les autres à la destruction que de
les publier comme il les possédait, c’est-à-dire dans un état défectueux
et conjectural. Il entreprit toutefois, pour remédier autant que
possible à ce défaut, de rédiger un commentaire étendu du Chouking, dans
lequel il inséra la plupart des faits dont il avait acquis la
connaissance dans les parties qu’il n’avait pu restituer d’une manière
satisfaisante.

Ce commentaire a été lui même perdu; mais le grand historiographe
_Sse-ma Tsien_, entre les mains duquel il se trouva, en a fait de
nombreux extraits pour la rédaction de ses Mémoires historiques
(_Sse-ki_) qui, eux du moins, sont parvenus de siècle en siècle jusqu’à
nous.

Le style du _Chou-king_ est la conique et inégal; parfois, il approche
du sublime. Les discours que renferme ce beau livre sont exprimés avec
une noble et énergique simplicité. Les paroles que prononcent, par
exemple, les saints empereurs Yao, Chun et Yu, dans les premiers
chapitres de l’ouvrage, captivent notre admiration et notre respect pour
ces trois grands monarques que la Chine cite avec orgueil, de siècle en
siècle, comme le modèle des vertus nécessaires aux rois. Certaines
expressions, au milieu d’un récit sans art et sans apprêt, saisissent
l’esprit et le réchauffent. On est tenté d’y voir des éclairs de génie.

Sévère en ce qui touche les princes et les grands, ferme mais moins
exigeante à l’égard des peuples, la morale du Chou-king, qui, du reste,
ne transige avec personne, fournit à la Chine non seulement les
principes de sa religion, mais ceux de son droit national: elle
constitue les véritables assises de la société chinoise.

On voit, dans ce beau livre, le _Chang-ti_ ou Souverain suprême (Dieu)
inspirer la conduite des princes sages, ou bien appesantir sa main sur
les princes pervertis pour frapper leurs œuvres d’insuccès ou de
malédiction; les saints rois tenir leur mandat du Ciel et s’appliquer à
procurer aux peuples de quoi satisfaire à leurs besoins matériels, les
rendre vertueux et les préserver de ce qui peut leur nuire; les peuples
s’adonner aux sciences, aux arts utiles, surtout à l’agriculture, et
repousser le luxe comme une source incessante de malheurs et
d’avilissement; respecter l’autorité du prince considéré comme «père et
mère» de ses sujets; apprécier, glorifier la vertu, honorer les
vieillards, resserrer à l’intérieur les liens de la famille; cultiver
les usages d’une politesse rigoureuse et raffinée.

Le troisième livre sacré des anciens Chinois est intitulé _Chi-king_
«Livre des Vers»[141]. C’est une collection de poésies de tous les
genres, recueillie par Confucius, 484 ans avant notre ère, dans les
archives de la fameuse Bibliothèque impériale des Tcheou.

Primitivement composée de trois mille pièces, cette collection fut
réduite à trois cent onze par le moraliste de Lou, soit parce que
beaucoup de ces pièces blessaient ses prudes oreilles, soit parce
qu’elles ne concordaient pas avec les principes de ses doctrines.

Parmi ces poésies, quelques-unes remontent jusqu’au XIIe siècle avant
l’ère chrétienne. Leur style est des plus varié. L’authenticité des unes
et des autres est incontestable.

Confucius, à qui l’histoire attribue l’honneur de nous avoir transmis
les Cinq Livres sacrés de la Chine antique, Confucius, dis-je, a
peut-être conservé au seul _Chi-king_ sa forme et sa structure
primitives. Il avait pour cela une excellente raison. Il lui était bien
facile, à ce philosophe doué d’une vertu austère, mais lourd et sans
inspiration, de remanier comme il l’a fait des livres historiques ou
moraux tels que le _Chou-king_ ou le _Yih-king_, et de les façonner dans
le moule étroit de son esprit terre à terre. Mais il ne pouvait en être
de même à l’égard du Livre des Poésies. Comment, en effet, serait-il
parvenu à substituer les lieux communs de sa philosophie pratique aux
tournures pleines de verve, de grâce et de naïveté des pièces éminemment
caractéristiques du _Chi-king_? Le célèbre moraliste du royaume de Lou
le comprit heureusement: un tel recueil ne souffrait point, ne tolérait
point de retouches. Il fallut donc passer sur quelques expressions un
peu légères; et, grâce à leur forme inimitable, à leurs rimes et à leur
mesure, les pièces de la plus ancienne anthologie du monde sont
parvenues vierges et immaculées jusqu’à nous.

Nous avons lieu de nous en féliciter, car le Livre des Vers est
assurément le plus beau monument de l’antique littérature chinoise, et
celui qui présente pour nous, à une foule de points de vue, l’intérêt le
plus réel et le plus incontestable.

Le _Chi-king_, c’est la Chine primitive tout entière qui nous est
dépeinte par le pinceau de ses premiers poètes. Et par quels poètes!
par des poètes sans fard, sans apprêt; par des poètes vrais, sincères,
incapables de tout déguisement; par des poètes pleins de vie et
d’inspiration; bref, par le peuple chinois lui-même, qui s’y est
manifesté tout entier dans les chants qui l’ont bercé à l’époque
infiniment reculée de sa naissance à la vie sociale et à la
civilisation.

Le _Chi-king_ comprend quatre parties:

La première, intitulée _Koueh-foung_ «Mœurs des Royaumes», renferme
les chants populaires que les anciens empereurs avaient fait recueillir
afin de juger de l’esprit du peuple de leurs différentes provinces, de
ses sentiments pour le prince, et de la moralité de la vie publique et
privée.

La seconde et la troisième portent les titres de _Ta-ya_ «Grande
Excellence», et de _Siao-ya_ «Petite Excellence». Ce sont deux
collections d’odes, de cantiques, d’élégies, d’épithalames, de chansons
et de satires.

Enfin, la quatrième, intitulée _Soung_ «Louanges», contient les hymnes
chantées dans les sacrifices en l’honneur des ancêtres.

Le quatrième des livres sacrés est parvenu jusqu’à nous sous le titre de
_Li-ki_, que l’on traduit communément par «Mémorial des Rites»[142].
C’est une compilation de documents empruntés pour la plupart à un
antique rituel intitulé _I-li_, dont on attribue la rédaction primitive
au sage _Tcheou-kong_, que j’ai déjà eu l’occasion de vous citer tout à
l’heure. Ce dernier livre renferme, dit-on, la même substance qu’un
antique rituel découvert à côté du _Chou-king_, lors de la restauration
des lettres, dans une vieille muraille d’une maison qui avait été
habitée par Confucius.

A côté de ces deux ouvrages, on place d’ordinaire le _Tcheou-li_, ou
Rituel de la dynastie des Tcheou[143], œuvre dont on fait également
honneur à Tcheoukong. On y trouve l’exposé des devoirs des
fonctionnaires publics sous cette mémorable dynastie. Les règles qu’il
renferme étaient adoptées dans la plupart des états qui se partageaient
la Chine à cette époque, excepté cependant dans le pays de Tsin.
L’aversion du despote Tsinchi Hoangti pour ce livre fut telle, qu’il
ordonna spécialement la recherche et la destruction de toutes les copies
qu’on pourrait découvrir. Plusieurs d’entre elles échappèrent néanmoins
à cette rigoureuse prohibition et furent présentées plus tard à
l’empereur Wouti (IIe siècle avant notre ère).

Enfin, on désigne assez généralement comme cinquième livre sacré ou
canonique de la Chine antique, le _Tchun-tsieou_, «le Printemps et
l’Automne»[144], ouvrage composé par Confucius, et renfermant
l’histoire du royaume de _Lou_, son pays natal, de 722 à 484 avant notre
ère. Un développement de cet ouvrage a été composé par _Tso Kieou-ming_,
disciple du grand moraliste, sous le titre de _Tso-tchouen_, ou
«Narration de Tso». On doit à ce même auteur la composition des
_Koueh-Yu_, ou «Paroles sur les Royaumes»[145], annales pour lesquelles
les lettrés chinois professent aussi une estime toute particulière.

[Illustration]

[Illustration]




VIII

LE BOUDDHISME ET SA PROPAGATION DANS L’EXTRÊME ORIENT


Pendant près de trois cents ans, du IIIe au vie siècle, la
civilisation japonaise n’eut guère à subir d’autre influence étrangère
que celle de la morale de Confucius et de son école. Cette influence fut
essentiellement économique, sociale et politique. C’était au Bouddhisme
qu’était réservé d’opérer au Japon une grande révolution
intellectuelle, religieuse et philosophique.

Le Bouddhisme est, de toutes les religions du globe, celle qui compte le
plus d’adeptes: on ne serait même pas loin de la vérité en disant
qu’elle en compte, à elle seule, presque autant qu’ensemble les autres
grandes religions réunies. Toujours est-il qu’elle est professée par
quatre cents à cinq cents millions de sectateurs plus ou moins fidèles,
plus ou moins croyants, en Mongolie, en Mandchourie, au Tibet, au Ladâk,
au Cachemyre, à Ceylan, à Java, en Birmanie, au Pégou, au Siam, au Lao,
dans l’Annam, en Corée, aux îles Loutchou et au Japon. D’origine
indienne, elle a été supplantée par l’Islamisme dans la région qui fut
son berceau. Mais, si la foi de Mahomet a triomphé de l’Inde bouddhiste,
elle n’a pu y réussir que par la terreur du sabre; le Bouddhisme, lui,
n’a augmenté le nombre de ses partisans que par la seule arme dont il
ait jamais fait usage: la persuasion. Cette persuasion s’est opérée dans
les conditions les plus étonnantes, et l’histoire ne nous montre nulle
part une doctrine se propager avec moins de promesses et aussi peu
d’artifice. Ses missionnaires n’avaient à offrir aux peuples qu’ils
venaient convertir que des mortifications en ce monde, et, dans l’autre,
point de résurrection, partant point de jouissances, point de paradis.
Ils demandaient beaucoup de sacrifices dans la vie présente, et
promettaient peu ou rien après la mort. Le nombre de leurs prosélytes
fut immense: ils trouvèrent partout des disciples dévoués,
enthousiastes, pour les aider à continuer leur œuvre de conversion et
de propagande.

Le Bouddha vécut au VIe siècle avant notre ère. Il subsiste encore
quelques incertitudes sur l’époque précise de sa mort, mais la date de
son existence ne saurait être éloignée de celle que nous venons de
mentionner. Il fut ainsi le contemporain de Laotsze en Chine, et
s’éteignit, dit-on, en 543 avant notre ère, alors que Confucius était
âgé de huit ans. J’appelle tout particulièrement votre attention sur ce
synchronisme qui repose, en somme, sur des dates à peu près certaines.

_Bouddha_ n’est point un nom propre; c’est un mot qui désigne le plus
haut degré de la Sagesse, la Sagesse transcendante. Le personnage auquel
on l’applique communément, le bouddha _Çâkya-Mouni_, se nommait
_Siddhârta_ et était fils d’un roi de Kapilavastou[146], ville située
dans le nord de l’Inde, sur la rive gauche du Gange. A l’âge de
vingt-neuf ans, il quitta la cour de son père, pour vivre de la vie des
mendiants, et étudia la doctrine des Brahmanes. Persuadé de
l’insuffisance de cette doctrine, il se retira dans les environs du
village d’Ourouvilva, bâti sur les bords de la rivière appelée
aujourd’hui Phalgou. Là, pendant des années consécutives, dans la plus
austère des retraites, il se condamna à toutes sortes de mortifications.
Après avoir dompté ses sens et subi de nombreuses extases, il acquit,
pendant l’une d’elles, la conviction qu’il était enfin arrivé à la
connaissance absolue de la route par laquelle l’homme peut assurer à sa
personnalité la délivrance éternelle. Il se décida, en conséquence, à
quitter sa retraite, et alla prêcher, pendant quarante-cinq ans, sa
doctrine à _Bénarès_, à _Râdjagriha_, dans le Magadha, et à _Çrâvastî_,
dans le Kôsala (Oude). A sa mort, ses disciples se réunirent en concile,
sous les auspices du roi Adjâtaçatrou, et chargèrent trois d’entre eux
de composer les livres sacrés qui devaient servir désormais de loi
écrite pour le culte. _Kâçyapa_, président du concile, fut chargé de
l’_Abhidharma_ ou Métaphysique; _Ananda_, cousin germain de Çâkya-Mouni,
des _Soûtras_ ou prédications du Bouddha; _Oupâli_, de la _Vinaya_,
c’est-à-dire de tout ce qui concerne la Discipline. Ces trois parties du
canon bouddhique formèrent la _Tripitaka_ ou Triple Corbeille.--Deux
autres conciles postérieurs achevèrent de donner aux livres sacrés du
Bouddhisme la forme dans laquelle ils ont été transmis jusqu’à nous.

On a beaucoup disputé sur l’esprit de la doctrine de Çâkya-Mouni, et sur
le sens du _nirvâna_, fin suprême de cette doctrine, tout aussi
philosophique que religieuse. Le désaccord, qui se manifeste dans les
appréciations qui ont été faites au sujet de ce nirvâna, vient, ce me
semble, de ce qu’on n’a pas suffisamment tenu compte des modifications
qui se sont produites, suivant le temps et suivant les lieux, dans
l’interprétation des préceptes fondamentaux attribués au Bouddha.
Suivant ces préceptes, d’accord en cela avec la religion brahmanique,
l’Homme a été, de toute éternité, condamné à des transmigrations
successives, durant lesquelles il est soumis à toutes les souffrances;
et la mort, au lieu d’être un terme à ses maux, n’est que le signal
d’une période nouvelle d’afflictions et de douleurs. Les moyens que les
Brahmanes indiquaient pour échapper à cette persécution incessante de
l’individu parurent insuffisants, inefficaces à Çâkya: il leur en
substitua d’autres qu’il déclara infaillibles. Pour échapper au malheur
de la métempsycose, il faut d’abord reconnaître quatre vérités, et
régler sa vie en conséquence de ces vérités: 1º la douleur est la
destinée inévitable de l’individu; 2º les causes de la douleur sont
l’activité, les désirs, les passions et les fautes qui en sont la
résultante; 3º ces quatre causes de la douleur peuvent cesser par
l’entrée de l’individu dans le nirvâna; 4º c’est en suivant les
préceptes du Bouddhisme qu’on atteint à la sagesse transcendante, et
qu’on finit par aboutir au nirvâna.

Les préceptes du Bouddhisme nous ordonnent d’éviter dix défauts, savoir:
1º le meurtre des êtres vivants; 2º le vol; 3º le viol; 4º le mensonge;
5º l’ivresse; 6º le goût pour les danses et les représentations
théâtrales; 8º la coquetterie; 9º la mollesse (avoir un coucher doux et
somptueux); 10º l’amour de l’or et des objets précieux.--La nomenclature
de ces dix défauts varie suivant les écoles; elle a été sensiblement
modifiée par le Bouddhisme japonais.

Les six vertus à acquérir sont: 1º la générosité dans l’aumône; 2º la
pureté; 3º la patience; 4º le courage; 5º la contemplation; 6º la
science.

Il ne rentre pas dans le cadre de cette conférence de vous exposer d’une
façon approfondie le système général de la doctrine de Çâkya-Mouni. Je
ne m’occupe ici du Bouddhisme que parce qu’il a été adopté par les
Japonais, qui font l’objet de nos études. Et comme cette religion,
différente, au Tibet et en Mongolie, de ce qu’elle était originairement
dans l’Inde, s’est modifiée en Indo-Chine, en Chine, en Corée, et
peut-être plus encore au Japon, je serais entraîné dans de trop longs
développements si j’essayais de vous exposer ses principes dans tous les
pays où elle est parvenue à s’enraciner. Je m’occuperai donc, à peu près
exclusivement, de son existence dans les îles de l’Extrême-Orient.

Le Bouddhisme fut introduit en Chine en l’an 65 de notre ère[147], sous
le règne de l’empere

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