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Luthers Glaube: Briefe an einen Freund

by Ricarda Huch · German · Gutenberg #39430 · 492,198 chars · public domain (US)

The Project Gutenberg eBook of Luthers Glaube: Briefe an einen Freund
    
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Title: Luthers Glaube: Briefe an einen Freund

Author: Ricarda Huch


        
Release date: April 12, 2012 [eBook #39430]

Language: German

Other information and formats: www.gutenberg.org/ebooks/39430

Credits: E-text prepared by Norbert H. Langkau, Wolfgang Menges, and the Online Distributed Proofreading Team


*** START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK LUTHERS GLAUBE: BRIEFE AN EINEN FREUND ***


E-text prepared by Norbert H. Langkau, Wolfgang Menges, and the Online
Distributed Proofreading Team (http://www.pgdp.net)



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Anmerkungen zur Transkription

      Passagen, die im Originaltext gesperrt gedruckt waren, sind
      hier _so_ gekennzeichnet; Passagen, die im Originaltext nicht
      in Fraktur, sondern in Antiqua gesetzt waren, sind hier #so#
      gekennzeichnet; Passagen in griechischer Schrift sind hier
      +so+ gekennzeichnet. Weitere Anmerkungen befinden sich am Ende
      des Textes.





LUTHERS GLAUBE

Briefe an einen Freund

von

RICARDA HUCH

#Visibilia et Invisibilia#







Im Insel-Verlag zu Leipzig
1920

16.-19. Tausend




I


In seinen Kritischen Gängen macht F. Th. Vischer folgendermaßen seiner
Begeisterung für Luther Luft:

»Goethes Epigramm gegen das Luthertum meint die Einseitigkeit, womit sich
Luther selbst und mit ihm seine Nation rein auf die inneren inhaltsvollen
Interessen des Geistes warf, allem schönen Schein, aller sanften,
menschlich schönen Bildung zunächst den Rücken kehrte, so daß die bildende
Kunst, die Poesie stockte, die Grazien ausblieben und erst im Lauf der
Jahrhunderte eine ästhetische Bildung eintrat, welche bei den romanischen
Völkern in ununterbrochener Fortentwickelung mit oder nicht allzu spät nach
dem Abschluß des Mittelalters ihre Blüte feierte. Und er vergißt sich zu
fragen, ob er je einen Egmont, einen Faust, eine Iphigenie, ja, ob er je
eines seiner Worte, ob Schiller je eines seiner Werke geschrieben hätte,
wenn nicht jene unsere derben Ahnen mitten durch die Welt des bestehenden
schönen Scheins mit grober deutscher Bauernfaust durchgeschlagen und so
eine Krisis der Zeiten herbeigeführt hätten, eine ethische Krisis, für
welche nie und nimmer die ästhetische Bildung ein Surrogat sein kann,
welche vielmehr einer echten, tiefen, wahren Kunst und Poesie, wie die
neuere es ist, vorausgehen mußte. Wohl uns, daß unsere Vorfahren überhaupt
gar die Versuchung nicht kannten, gegen das ethisch Überlebte sich
ästhetisch zu verblenden; daß sie solche Tendenzbären waren, daß der schöne
Schein sie nicht bestechen, der Glanz der Belladonna sie nicht blenden
konnte; wohl uns, daß sie nicht mit der Phantasie umfaßten, was der grobe
Verstand, die Vernunft und der moralische Sinn zu entscheiden hat.«

So spricht ein bekannter und geachteter Schriftsteller über Luther, dessen
Lebenswerk darin bestanden hat, die Moral zu bekämpfen, der Poesie sprach,
wenn er den Mund auftat. Er nennt Luther einen Tendenzbären, ihn, der jede
Tendenz im Leben und in der Kunst als teuflisch entlarvt hat, ohne darum in
den Irrtum zu verfallen, als sei die Kunst oder sonst irgend etwas um
seiner selbst willen da, da nur Gott oder, wenn du lieber willst, das
Weltganze um seiner selbst willen da ist. Der Kampf gegen die Moral oder
Werkheiligkeit nämlich war der Ausgangspunkt und Mittelpunkt von Luthers
Lehre. Als ich diese Vischersche Predigt las, begriff ich, was für ein
Zorn, ja was für eine Raserei Luther manchmal ergreifen mußte, wenn ihn
trotz seiner klaren und glühenden Worte niemand verstehen wollte oder
meinetwegen konnte. Er gab sich ganz hin, und ihm grinste immer nur
engherzige oder verstockte Persönlichkeit entgegen. Auch Goethe also, der
ohne Luther nicht zu denken wäre, ein Sohn aus Luthers Geiste wie Lessing,
Schiller und überhaupt jeder große Deutsche nach ihm, hat ihn verkannt und
verleugnet; wiewohl ich glauben will, daß davon mangelhafte Kenntnis die
Ursache war.

Mein erster Gedanke war, wie dumm es ist, den Menschen Meinungen seines
Herzens mitzuteilen; denn kraftvoller, packender, reiner ausgeprägt sich
auszusprechen als Luther ist nicht möglich, und es ist doch nicht möglich,
noch gründlicher mißverstanden zu werden, noch dazu von seinem eigenen
Volke. Im Grunde ist das noch schlimmer, als gekreuzigt und verbrannt zu
werden. Aber Luther streute den Samen seines Wortes trotz Haß und
Mißverständnis aus, denn er tat es ja nicht aus Tendenz, sondern weil er
mußte, und deshalb ging der Samen auch auf und nährte alle, selbst wider
Wissen und Wollen. Ich glaube, es gibt keinen Dichter, dem es weniger um
seinen Namen zu tun war, als Luther. Erinnerst du dich der schönen Worte
des Marquis Posa: ihn, den Künstler, wird man nicht gewahr; bescheiden
verhüllt er sich in ewige Gesetze. Was für ein Mensch war Luther, daß man
auf ihn anwenden kann, was von Gott gesagt ist. Er würde aus Vischerschen
und anderen Mißverständnissen jedenfalls nicht die Schlußfolgerung ziehen,
daß man sich schweigend in sich zurückziehen, und noch viel weniger die,
daß man seine Person ins hellere Licht ziehen sollte, sondern daß seine
Ideen wiederholt und verständlicher gemacht werden müßten.

Wenn ich sie gerade dir verständlich zu machen suche, so ist das, weil ich
nun einmal so gern dir sage, was ich weiß, wie wenn es dir gehörte. Nehmen
wir an, du seiest der König, in dessen Dienst ich stehe, und dem ich
deshalb meine Lieder, oder was es sonst ist, widmen muß. Ob das Sinn und
Berechtigung hat, zeigt sich vielleicht am Schlusse; einstweilen hoffe ich,
daß du deiner Scheherazade ebensogern zuhörst, wie sie dir erzählt, und
beschränke meine Vorrede auf die Bitte, daß du nicht ungeduldig wirst, wenn
ich etwas sage, was du schon weißt. Es ist ein Unterschied, etwas zu wissen
und es von einem anderen, vielleicht in einem anderen Zusammenhange, zu
hören.

Ich will mit dem Begriff der Werkheiligkeit anfangen. Luther bemühte sich
im Kloster, vermittelst der Vorschriften des Mönchslebens die Seligkeit,
den inneren Frieden, zu erlangen, oder, wie er es oft nennt, einen gnädigen
Gott zu bekommen. Diese Vorschriften bestanden in Gebeten, Nachtwachen,
Kasteiungen, kurz in allerlei Übungen zum Zwecke der Selbstüberwindung;
Luther fand aber, daß er sich, je ernstlicher er in ihrer Ausführung war,
desto weiter von dem ersehnten Ziel entfernte. Je tadelloser, je heiliger
er am Maße der Werke gemessen wurde, desto dunkler, kälter und leerer
fühlte er sein Inneres. Was er auch tat, um sich gewaltsam Gott zu nähern,
das Ergebnis war, daß er ihm immer ferner rückte, bis an den Rand der
Hölle. Unter Verzweiflungsqualen machte er die Erfahrung, daß man zugleich
in seinen Handlungen gut und in seinem Innern unselig sein kann; daß
zwischen Handeln und Sein eine unüberbrückbare Kluft besteht, solange die
Handlungen aus dem bewußten Willen fließen, daß ein Zusammenhang zwischen
Handeln und Sein nur da ist, wenn die Handlungen aus dem unbewußten Herzen,
eben aus dem Sein entspringen, kurz, daß nur die Taten der Seele zugute
kommen, die man tut, weil man muß. Alles Guthandeln, das nicht mit
Notwendigkeit aus dem Innern fließt, sondern das der bewußte Wille macht,
rechnete Luther unter die Werkheiligkeit, eine Vollkommenheit, die nur
Schein ist, weil sie auf das Sein des Menschen gar keinen Bezug hat. Er
wies alle derartige Handlungen als ungöttlich, d. h. nicht aus dem Sein
fließend, aus dem Gebiet der Religion in das Gebiet der Moral, womit nur
die Welt, aber nicht Gott zu tun habe; ja, er trennte nicht nur die Moral
vom Reiche Gottes ab, sondern behauptete und wies nach, daß sie in einem
feindlichen Gegensatz zu Gott steht.

Daß sogenannte Zeremonien, nämlich kirchliche Vorschriften, als Wachen,
Fasten, Beten, Kasteien und ähnliches, die Seligkeit nicht geben können,
leuchtet den meisten Menschen ein; man könnte indes bezweifeln, ob
moralische Handlungen unter denselben Begriff gehören. Auch hat schon in
den ersten Jahrhunderten der Kirche ein kirchlicher Denker es bestritten;
aber Augustinus stellte fest, daß Paulus durchaus nicht nur die Zeremonien,
sondern auch die moralischen Handlungen, diese sogar vor allen Dingen, zu
den Werken rechnete, die vor Gott nicht rechtfertigen oder gerecht machen.

Unter Guthandeln versteht jeder Mensch ein Handeln, welches das Wohl des
Nächsten, nicht das eigene Wohl bezweckt; gut ist gleichbedeutend mit
selbstlos, böse gleichbedeutend mit selbstsüchtig. Luther sagt nun, der
Wille des Menschen sei nicht imstande, von sich aus etwas anderes
anzustreben als das eigene Wohl, das Gute wirke nur Gott im Menschen; jeder
also, der seine Handlungen so einrichte, als ob er das Wohl des Nächsten
anstrebe, sei ein Heuchler und Gleisner. Er nahm damit den Kampf gegen die
Pharisäer wieder auf, den Christus gekämpft hat.

Es versteht sich, daß es auch zu Luthers Zeit Pharisäer in Menge gab, die
sich über seine Lehre moralisch entrüsteten. Es entspann sich der berühmte
Streit um den freien Willen, von dem Luther, auf Augustinus und Paulus sich
stützend, behauptete, daß er der Sünde oder dem Teufel verknechtet sei, und
aus dieser Knechtschaft nur durch die Gnade Gottes befreit werden könne. Es
ist höchst interessant nachzulesen, wie sich Luthers Gegner wanden und
drehten, um ihn in diesem Punkte zu bekämpfen. Auf dem Tridentiner Konzil
bemühte sich jeder, eine Formel zu finden, durch welche der freie Wille des
Menschen gerettet und doch Gott nicht zunahe getreten würde. Denn man mußte
zugeben, daß Gott, wenn überhaupt Gott sei, allmächtig, allwissend,
allumfassend sein, daß folglich jede menschliche Kraft von ihm ausgehen
müsse; trotzdem glaubte man um jeden Preis an der freien Selbstbestimmung
des Menschen festhalten zu müssen, wenn man es auch nur so ausdrückte, daß
der Mensch der göttlichen Gnade ein klein wenig entgegenkommen könne, ohne
daß ihm das aber als Verdienst anzurechnen sei. Solche Ausflüchte in Worten
waren Luthers Sache nicht, da er eine klare und unerschütterliche
Überzeugung hatte. Seine Meinung war, daß Gott, Teufel und Mensch im
tiefsten Grunde eins sind, Teufel und Mensch von Gott ausgehend, in Gott
wurzelnd, und so versteht es sich von selbst, daß alles von Gott, dem
einzig wahrhaft Seienden, abhängt, und daß, soweit der Mensch eine
Selbsttätigkeit hat, auch diese von Gott verliehen sein muß und nur von
Gott wieder zurückgenommen werden kann. Luthers Gegner hingegen hatten die
dunkle Vorstellung, als wäre der Mensch eine selbständige Person, die von
zwei mächtigeren selbständigen Personen, Gott und dem Teufel, vielmehr die
nur von einer mächtigeren Person, Gott, beeinflußt oder beherrscht würde;
denn an den Teufel glaubten die wenigsten so recht. Jetzt würde vielleicht
mancher sagen, daß das Sein des Menschen, im allgemeinen Sein wurzelnd,
verschiedene Entwickelungsphasen mit verschiedenen Bewußtseinsgraden
durchläuft; aber diese Begriffe fehlten Luther, obwohl er die Idee hatte.
Übrigens blieb er auch absichtlich bei den alten, geläufigen Symbolen und
mied die Begriffe, die sich so leicht verflüchtigen, wie er von den
Scholastikern wußte. Andererseits trennen sich die Symbole leicht von den
Ideen, die sie decken, und sinken zu Hülsen herab; darum ist es in unserer
Zeit, so scheint es mir, notwendig festzustellen, was wir uns eigentlich
bei Luthers Worten denken können und sollen.

Luther geht davon aus, ganz anders als Rousseau, daß der natürliche Mensch
nur sich selbst und sein Wohl wollen kann, und daß, wenn sein Handeln
andern zugute kommt, etwa sogar auf seine Kosten, seine Absicht dabei nur
auf den Erwerb einer Belohnung oder die Vermeidung einer Strafe gerichtet
ist. Ob er den Lohn und die Strafe von Gott in einem vermuteten jenseitigen
Leben erwartet, oder ob es ihm um das Ansehen in der Welt zu tun ist, oder
ob er die eigene Billigung und Mißbilligung sucht und fürchtet, das eigene
Selbst ist immer der Endzweck. Wir unterliegen, solange wir wollend sind,
einem inneren Gesetz der Schwere, und Luther gebraucht darum den Ausdruck,
daß wir fallen, wie auch, daß wir wohl nach unten, aber nicht nach oben
frei sind.

Du wirst sagen, daß Luther demnach die Freiheit des Willens nicht überhaupt
leugne, und vermutlich, daß diese seine Ansicht dadurch erst recht
unbegreiflich würde. Nun also, daß alles, was geschieht, notwendig
geschieht, ist selbstverständlich, da ja alles geprägte Form ist, die sich
entwickelt; aber darum streitet Luther hier nicht. Es fragt sich, ob der
Mensch das Gute wollen kann, und dagegen behauptet Luther, daß er wollend
stets nur alles auf sein Selbst beziehen könne, das Gute wolle er nur durch
Gnade, mit anderen Worten, das Gute wolle er nicht, sondern es werde in ihm
gewollt. Ein Ausspruch der Heiligen Schrift, den Luther öfters anführt,
heißt: Der Mensch ist wie ein Tier, Gott und Satan können ihn lenken.
Vielleicht klingt es dir verständlicher oder sympathischer, wenn ich sage,
der Mensch sei Werkzeug in der Hand Gottes oder in der Hand des Teufels.
Nun gibt Luther zwar zu, daß der Mensch auch selbst wollen könne, und er
grenzt dies Gebiet ab als das der Moral; aber er nennt es auch teuflisch,
obwohl es sich dem Teufel gewissermaßen entgegensetzt. »Da ja dies das
höchste Streben des freien Willens ist, in moralischer Gerechtigkeit und
Werken des Gesetzes sich zu üben, durch die seine eigene Blindheit und
Ohnmacht befördert wird.« Zunächst scheint es allerdings weit
verdienstlicher zu sein, das Gute zu tun, weil man will, als weil man muß;
ja, wenn man muß, so ist gar kein Verdienst dabei. Das soll es nach Paulus
und Luther aber auch nicht; Werke, Verdienste, eigenen Willen vor Gott zu
haben ist nach ihnen teuflisch. Was Gott nicht geboten hat, das ist
verdammt, heißt es in der Bibel. »Du sollst nicht tun, was dir recht
dünkt.« Luther führt eine Geschichte aus dem Alten Testament an, wo einer
aus keinem anderen Grunde von Gott gestraft wird, als weil er etwas Gutes
getan hatte, was nicht von Gott geboten war. Das scheint absurd, wenn man
nicht bedenkt, daß es sich nur um eine Strafbarkeit vor Gott handelt. Daß
Werke und Verdienste vor der Welt nützen, bestreitet Luther nicht; nur daß
sie »einen gnädigen Gott machen«.

Es hat etwas Überraschendes, wenn Luther sagt, eine Jungfrau, die ehelos
bleibe in der Meinung, dadurch etwas Verdienstliches, Gottgefälliges,
Heiliges zu tun, sei teuflisch; wenn sie aber ledig bleibe, weil sie keine
Neigung zur Ehe habe, auch weil sie vielleicht durch die Pflichten der Ehe
von anderen Dingen abgehalten zu werden fürchte, die ihr mehr am Herzen
lägen, so handle sie wie eine rechte, christliche Jungfrau. Die also,
welche ihre natürlichen Triebe mit großer Anstrengung überwinden, wird Gott
nicht nur nicht belohnen, sondern strafen. »Und Matth. 21, 31 spricht es
auch, daß Huren und Buben werden eher ins Himmelreich kommen, denn die
Pharisäer und Schriftgelehrten, welche doch fromme, keusche, ehrliche Leute
waren.« Aus dieser Stelle siehst du, daß Luther unter Pharisäern nicht nur
schlechte Menschen verstand, die sich verstellten, sondern »fromme,
ehrliche, keusche« Leute, deren Schuld nur darin bestand, daß sie
absichtlich nicht sündigen wollten. Zu den Zöllnern und Sündern ist, wie du
weißt, Christus gekommen, sie nennt er sein teuer erarntes[1] Eigentum.
Besser sündigen als gut handeln weil man will, nicht weil man muß; denn das
heißt eine Maske vorbinden, hinter welcher das lebendige Gesicht
verschwindet. »Sei Sünder und sündige kräftig«, schreibt Luther an den
werkheiligen Melanchthon, »aber noch kräftiger vertraue auf Christus und
freue dich seiner, der ein Überwinder der Sünde ist, des Todes und der
Welt: wir müssen sündigen, solange wir hier sind.« Das bewundere ich
besonders an Luther, daß er begriff, daß der Teufel und die Sünde zwar
nicht sein sollen, aber sein müssen, während die meisten Menschen nicht auf
die Idee des Guten kommen können, ohne daß sie die Idee des Bösen aus der
Welt schaffen möchten. Es muß aber beides sein.

[1] mittelhochdeutscher Ausdruck für erworbenes (erarnen = einernten,
erwerben).

Denke nicht, geliebter Freund, du wärest kein Werkheiliger, wenn du kein
Pharisäer, wenn du nicht tugendstolz bist. Du hast zu viel Geschmack, um
mit Tugenden zu prahlen, die du nicht besitzest; aber du bist zu stolz, um
von einem andern als dir selbst einen Tadel ertragen zu können. Dabei ist
doch eine verkappte Heuchelei, denn es erscheint nicht alles, was du bist,
wenn auch nichts erscheint, was du nicht bist. Du verstellst dich nicht,
aber du verbirgst dich. Diejenigen, die keine andere Belohnung suchen, als
sich selbst zu genügen, sind, gerade weil sie gottähnlich sein wollen und
sind, am allermeisten ungöttlich; sie sind wie Luzifer, der schönste unter
den Engeln, der durch seine Schönheit zum obersten Teufel wurde. »Gleichwie
vom Anbeginn aller Kreaturen«, sagt Luther, »das größte Übel ist allezeit
gekommen von den Besten.« Dein Unglück, du Liebster und Schönster unter den
Menschenkindern, scheint mir zu sein, daß dir nichts und niemand schön
genug scheint, um dich zur Sünde zu verführen; darum betest du dich selbst
an und verführst, du, der selbst nicht sündigen will, andere dazu, die
Sünde, dich anzubeten, mit dir zu teilen. Fast, fast hättest du auch mich
dazu verführt; aber ich bin nun einmal in der Gnade und kann dich lieben,
ohne Schaden an der Seele zu nehmen, ja ich kann sogar mit dir schelten,
und du mußt mir zuhören. Runzle nicht die Stirn und hebe nicht warnend den
Finger: ohnehin bricht der Morgenstern durch die erste Nacht und lächelt.




II


Darauf war ich vorbereitet, daß du mit einer ablehnenden Gebärde, die alles
glatt vom Tisch streicht, was ich dir vorgelegt habe, antworten würdest. Da
ich nun einmal deine Scheherazade oder dein Kanzler bin, mein König, finde
ich mich hinein, zuweilen auch einem ungnädigen Herrn Vortrag halten zu
müssen, und hoffe, daß diesmal entweder ich mich deutlicher ausdrücke oder
er mir ein geneigteres Ohr schenkt.

Du schreibst mir, das wissest du wohl, daß ein guter Baum gute Früchte
trage und ein schlechter Baum schlechte, und daß es am schönsten sei, wenn
einer das Gute tue, weil er müsse; es hätte dich interessiert zu erfahren,
wie aus einem schlechten Baum ein guter werden könne, und solange du kein
Mittel dafür wüßtest, zögest du gute Früchte, wenn auch durch Eigenwillen
hervorgebracht, schlechten vor. Auf die Gnade warten, die vielleicht nie
käme, sei im Grunde eine Schlamperei, und du hieltest dich einstweilen an
das Wort Goethes: Wer immer strebend sich bemüht, den können wir erlösen.

Nebenbei bemerkt liebe ich es nicht, wenn man Goethe wie einen Wandschirm
benützt, um sich dahinter zu verstecken; denn nicht alle Worte Goethes sind
Worte Gottes und an sich beweiskräftig. Mit diesem Ausspruch indessen
erkläre ich mich einverstanden; denn die Engel sagen es von Faust, der
gläubig war. Erinnere dich, daß er Mephisto stets zur Seite hat, und wer an
den Teufel glaubt, der glaubt auch an Gott. Die ganze Faustdichtung ist
überhaupt auf Luthersche Lehre gegründet, wenn auch im zweiten Teile
Absicht und Wollen zuweilen störend hervortritt. Gerade Faust sündigt ja
gründlich; aber er könnte mit den Worten der Bibel sagen: Wenn wir auch
sündigen, so sind wir doch die Deinen und wissen, daß du groß bist. Sein
Streben nach dem Guten ist nicht moralisch, sondern aus dem Innern geboren
und ihm notwendig, und es macht sein Gesicht schön, anstatt ihm mit einer
Maske auszuhelfen. Faust mußte zwar auch erst zum Sündigen aufgefordert
werden; aber es glückte doch ziemlich rasch, ja die Aufforderung ging
eigentlich von ihm selbst aus; unsere Zeit hingegen ist voll von
Melanchthons, die erst nicht sündigen wollen und es schließlich nicht mehr
können. Die meisten können es schon von Geburt an nicht mehr, sie
liebäugeln nur mit der Sünde; denke aber nicht, daß ich dich zu diesen
kalten Koketten zähle. Immerhin bist du des Sündigens wohl so entwöhnt, daß
du es nicht ohne weiteres richtig anpacken würdest, und da du außerdem die
Ordnung liebst und das letzte Warum von allen Dingen haben willst, so werde
ich mit einer Untersuchung der Sünde anfangen.

Man sollte, um eine Idee recht zu verstehen, das Wort betrachten, in dem
sie sich ausprägt. #Res sociae verbis et verbis rebus#: die Substanz ist
dem Wort gesellt und das Wort der Substanz. Mir scheint es hier am besten,
die Dinge mit Substanz zu übersetzen. Die Sprache, sagt Luther, ist die
Scheide, darin das Messer des Geistes steckt. Nun kommt das Wort Sünde von
Sondern, und im Begriff des Sonderns, der Absonderung, ist auch der Begriff
der Sünde gegeben. Die erste Sünde des Menschen ist die Absonderung von
Gott: anstatt im Gehorsam Gottes zu bleiben, sonderte er sich von Gott ab
und wollte selbst Gott sein; es ist die Erbsünde, die jedem Menschen
anhaftet und seinen Willen knechtet, so daß er nur sich selbst wollen kann.
Der selbstische Mensch erkennt nicht, daß er Teil eines Ganzen ist, sondern
er hält sich selbst für ein Ganzes und den Herrn oder Mittelpunkt seiner
Umwelt, die er für sich ausnützt, anstatt dem All-Mittelpunkt, dem Ganzen
zu dienen. Die Erbsünde ist also zugleich eine Sünde gegen Gott und gegen
die Menschen, was sich von selbst versteht, da Gott in der Menschheit sich
offenbart. Um die Erbsünde oder die Selbstsucht -- nimm auch das Wort Sucht
bitte in seiner eigentlichen Bedeutung, nämlich Seuche, Krankheit -- zu
bekämpfen, richtete Gott das Gesetz auf, und die Verfehlungen gegen das
Gesetz nennen wir im engeren Sinn Sünde, sie sind gewissermaßen die
angewandte Erbsünde.

Indessen habe ich mich unrichtig ausgedrückt, indem ich sagte, Gott habe
durch das Gesetz die Sünde bekämpfen wollen; zunächst wenigstens gab er das
Gesetz, um die Sünde zu mehren, »damit die Sünde überhandnehme«, wie Paulus
sagt. Das Gesetz sollte den Menschen zeigen, was für Sünder sie sind, also
handeln sie der Absicht Gottes entgegen, wenn sie nicht sündigen. Gott ruft
uns im Gesetz zu: Zeige dich, wie du bist; aber der moralische und
luziferische Mensch verbirgt sich hinter dem Feigenblatt der guten Werke,
in der Meinung, Gott zu hintergehen. Wenn Luther jemand ermahnt zu
sündigen, so will er, daß er sich so selbstsüchtig zeige, wie er ist;
ordentliche, kräftige Sünden, auf die kommt es an, offene und offenbare,
die der Welt und einem selbst unwiderleglich zeigen, daß man ein Sünder
ist. Ich denke, hier spenden die modernen Psychiater Gott, Luther und mir
Beifall und sagen: ja, die Sünde muß geäußert, nicht nach innen verdrängt,
sie muß begangen und bekannt werden, sonst vergiftet und zerfrißt sie das
Innere. Es geht sonst wie Luther sagt: »Auswendig hats eine gute Gestalt,
inwendig wirds voll Gift«; und zuletzt hat es auch auswendig keine gute
Gestalt mehr. Nur ist dabei zu bemerken, daß auch das Sündigen nicht hilft,
wenn es gewollt wird; es muß, wie das Gute, gemußt werden, wenn es fruchten
soll.

Neben jener ersten Absonderung von Gott gibt es auch eine im
entgegengesetzten Sinne, also eine vom Selbst ab zu Gott zurück. Wie aber
jene erste Absonderung zugleich eine Sünde gegen die Menschen war, so muß
auch die Wiedervereinigung mit Gott zugleich eine Vereinigung mit den
Menschen sein; wer sich mit Gott zu vereinigen glaubt, indem er sich von
den Menschen absondert, befindet sich auf einem Irrwege und versinkt
anstatt in Gott nur immer tiefer in sein Selbst. »So jemand spricht: Ich
liebe Gott! und hasset seinen Bruder, der ist noch in der Finsternis.« Dies
ist, was gerade dem hochstehenden Menschen am wenigsten eingeht, daß er
Gott nicht nur, aber doch vorzüglich in den Menschen lieben muß; denn
gerade Absonderung von den Menschen verlangt seine luziferische
Vorzüglichkeit, weil es ihn vor ihrer Gemeinheit ekelte, veredelte er sich,
von ihnen abgewendet. »Hüte dich, daß du nicht so rein seiest, daß du von
nichts Unreinem berührt sein willst«, schrieb Luther einem seiner Freunde.
Die schon erwähnten Psychiater können dir bestätigen, daß es eine bekannte
Zwangsvorstellung Geisteskranker ist, überall Staub oder andere
Unreinlichkeit zu wittern, die ihnen Angst und Abscheu einflößt. Dabei
fällt mir ein, daß ich einen Menschen kenne, der am liebsten den ganzen Tag
an sich herumwaschen würde, der einen sehr feinen Geruchssinn hat und unter
schlechten Gerüchen und Schmutz besonders leidet; aber er würde jede
menschliche Ekelhaftigkeit, Pest, Krebs, Seuche, Verbrechen anrühren, wenn
er den damit Behafteten helfen könnte, und zwar ohne daß es ihn Überwindung
kostete. Das ist aber auch ein Sünder und Liebling Gottes. Der natürliche,
naiv egoistische Mensch sündigt gegen das Gesetz, und das ist leidlich; der
Werkheilige, sei er Pharisäer oder Luzifer, sündigt gegen die Liebe; das
ist die Sünde, die Gott verdammt.

Luther unterschied nach den Entwickelungsstufen des Menschen -- denn ich
sagte dir ja schon, daß er der Sache nach die Idee der Entwickelung schon
hatte -- drei Stufen der Sünde. Der Teufel, sagt er, versucht den Menschen
dreifach, wie er auch Christus tat: durch das Fleisch, durch die Welt und
durch den Geist. »Das Fleisch sucht Lust und Ruhe, die Welt sucht Gut,
Gunst, Gewalt und Ehre, der böse Geist sucht Hoffart, Ruhm, eigenes
Wohlgefallen und anderer Leute Verachtung.« Die erste betrifft wesentlich
die Jugend, die zweite, die mit Reichtum, Ehre, Geltung unter den Menschen
lockt, das Mannesalter, die letzte erleiden die alternden, die reifen, die
höchstentwickelten Menschen, es ist die Versuchung des Luzifer zur
Selbstvergötterung. Wie die Entwickelung der einzelnen ist die der
Familien, der Völker und der Menschheit: die Sünde des Luzifer tritt in
Zeiten des Verfalls auf. Anfangs verleiht sie wohl eine Schönheit, deren
Wirkung sich niemand entzieht; aber allmählich zeigen sich die Folgen des
inneren Giftes. Dann kommen die gott- und glaubenslosen Zeiten, wo die
Menschen das bißchen Kraft, das ihnen geblieben ist, in sich selbst
zurückziehen, um mühsam eine edle Haltung und schöne Gebärden zu tragieren.
Es ist eine Verengung, die auf eine starke Erweiterung folgt.

Es kommt dir vielleicht so vor, als zielte ich mit der Luzifer-Versuchung
auf dich; vielleicht sagst du auch, du hättest sämtliche Stufen der
Versuchung durchgemacht und machtest sie noch durch, und ich müßte das
wissen; warum ich dir denn den Vorwurf machte, du sündigtest nicht? Weil
ich, geliebter Luzifer, noch nie eine rechte, ordentliche, greifbare Sünde
von dir gesehen habe und auch bestreite, daß du eine begangen hast.
Natürlich bist du unendlich selbstsüchtig, unendlich ehrgeizig, unendlich
stolz, unendlich begehrend. Du gehörst nicht zu den Guten, von denen die
Bibel sagt, daß sie von sich selber gesättigt werden, sondern du zehrst
dich von Begierde zu Begierde und wirst durch alle verschlungene Beute nur
noch hungriger. Aber du verschlingst nur im Geiste, alle deine Sünden gehen
nicht in Taten noch in Worten vor sich, du stehst still, um nicht
irrezugehen.

Treibt dich nun dein Herz nicht zu guten Handlungen, so sollte es dich
wenigstens zu bösen treiben, oder man müßte schließen, daß du überhaupt
keins hast. Herrgott, eben überläuft es mich ordentlich. Wenn es nun so
wäre, und du hättest kein Herz? Wenn du nicht, wie ich bisher angenommen
habe, deinen Willen zu sündigen unterdrückt hättest, sondern wenn dieser
Wille nur eine Wallung oder Willenszuckung wäre, weil dein Herz zu eng oder
zu schwach ist, um einen richtigen, zwingenden Trieb aufzubringen? Nicht
einmal zu Worten? Ich weiß, du wärest zu stolz, um etwas zu tun oder zu
sprechen, was nicht aus dem Herzen kommt. Du machst nie Redensarten; aber
du schweigst auch. Du bist kein Lügner; aber ehrlich bist du auch nicht: du
schweigst. Es ist doch nicht möglich, daß du gar nichts zu sagen hättest!
Bist du ein lauer Neutralist, der ebensogut das eine wie das andere tun und
sagen könnte? Ich gebe zu, bei vielen Dingen, namentlich weltlichen Dingen,
ist das natürlich. Aber irgend etwas muß dir doch wichtig sein, wenn sonst
nichts, doch du! Gut, wenn du dann nur von dir sprächest, die
abscheulichsten, verdammenswertesten, von dir selbst verdammten Gedanken
und Wünsche aussprächest, das wäre hunderttausendmal besser, als wenn gar
kein Ich da wäre, oder nur so ein fades, schleichendes, tröpfelndes.




III


Der Kanzler hält heute seinen Vortrag mit dem frohen Bewußtsein, daß ihm
ein gnädiger König zuhört. Du willst wissen, und darin sehe ich das
Gnädige, was du eigentlich bei dem Sündigen gewinnst; denn nur um zu
beweisen, daß du ein Herz habest, ließest du dich auf eine so heikle und
dir ungewohnte Sache nicht ein. Du schreibst, ich müsse doch zugeben, daß
Sünde an sich häßlich sei, beflecke, entstelle; wenn nun ein Mensch aus
Stolz, um eines großen Namens willen, das Unreine von sich abwehre, warum
das Gott nicht sollte leiden wollen? Ob du dir Gott so eifersüchtig
vorstellen müßtest, daß er allen Ruhm für sich allein und den Menschen
nicht gestatten wollte, aus eigener Kraft göttlich zu werden? und ob es,
von Gott ganz abgesehen, nicht groß und schön sei, aus eigener Kraft etwas
Vollendetes in sich darzustellen?

Ja, eifersüchtig ist Gott allerdings, wenn du zum Beispiel das eifersüchtig
nennst, daß der Mensch den Anspruch erhebt, die Organe seines Körpers
selbst zu regieren. Du mußt doch immer daran denken, daß wir Teile Gottes
oder in Gott sind. Sehen wir aber ganz von Gott ab, so dürftest du immerhin
aus eigener Kraft göttlich oder vollendet werden, wenn du es könntest. Die
Frage ist eben, ob du es kannst, und damit komme ich wieder auf deine erste
Frage, was du gewinnst, wenn du sündigst, die zugleich einschließt, was du
verlierst, wenn du nicht sündigst.

Durch Sündigen gewinnst du Kraft, und durch gewaltsames Nichtsündigen
entkräftest du dich. Es ist eine Kraftfrage, wie überhaupt die Religion
eine Kraft- und Lebensangelegenheit ist, da Gottes Wesen in Kraft besteht.
Und Kraft zu gewinnen, das ist doch das erste Interesse der Menschen; denn
wer Kraft hat, hat alles. Die Alten drückten die Wahrheit, daß man durch
Sündigen Kraft gewinnt, in der Sage vom Riesen Antäus aus, der unbesiegbar
war, solange er, besiegt, vom Sieger auf die Erde geworfen wurde, denn aus
seiner Mutter Erde strömte stets neue Kraft in ihn ein; erst in die Luft
gehalten konnte er erwürgt werden. So verendet der Mensch, wenn er in einem
naturlos geistigen Klima existieren will, das ein Nichts ist. Nun sind wir
zwar nicht mehr in der Lage der Griechen, die Sünde in unserem Sinn noch
gar nicht kannten, für die Gott und Natur noch eins waren und die ihre
Kraft unmittelbar aus der Natur beziehen konnten; wir können es im
allgemeinen nur mittelbar durch den Glauben. Bestimmen wir also zuerst den
Begriff des Glaubens.

Schalte bitte aus deiner Vorstellung aus, was man gewöhnlich unter Glauben
versteht, nämlich ein Fürwahrhalten. »Glauben ist nicht der menschliche
Wahn und Traum, den etliche für Glauben halten ... Das macht, wenn sie das
Evangelium hören, so fallen sie daher und machen sich aus eigenen Kräften
einen Gedanken im Herzen, der spricht: Ich glaube. Das halten sie dann für
einen rechten Glauben. Aber wie es ein menschliches Gedicht und Gedanke
ist, den des Herzens Grund nimmer erfährt: also tut er auch nichts und
folgt keine Besserung hernach.« Und an anderer Stelle sagt Luther: »Sie
heißen das Glauben, das sie von Christo gehört haben, und halten, es sei
dem wohl; wie denn die Teufel auch glauben und werden dennoch nicht fromm
dadurch.«

Das Fürwahrhalten ist eine Tätigkeit des selbstbewußten Geistes, deren der
Glaube nicht, die höchstens umgekehrt des Glaubens bedarf.

Man kann häufig Glauben und Wissen gegenübergestellt lesen, wie wenn das
eine das andere ausschlösse, und oft auch wie wenn das Glauben die Sache
der Kinder und Träumer, das Wissen die Sache vernünftiger Männer wäre. In
Wirklichkeit ist Glauben die Bestätigung und Besiegelung des Wissens, nicht
umgekehrt. Was wir wissen, wird uns vermittelst unserer Sinne gelehrt: wir
wissen zum Beispiel, daß dort ein Stuhl steht. Was hilft dir das aber, wenn
du es nicht glaubst? Deine Sinne können dich ja betrügen. Im Traume kommt
es dir oft so vor, als stände da ein Stuhl, wo doch nichts ist. Bevor du
nicht glaubst, was du weißt, bleibt dein Wissen unsicher. Gewiß, fest,
unerschütterlich, ein Fels, der nicht wankt, ist nur was du glaubst. Mit
anderen Worten: das Wissen bezieht sich auf die Erscheinung, der Glaube auf
das Sein.

Luther pflegte den Begriff des Glaubens mit den Worten des Paulus aus dem
11. Kapitel des Briefes an die Ebräer zu erklären: Es ist aber der Glaube
eine gewisse Zuversicht des, das man hoffet, und nicht zweifelt an dem, das
man nicht siehet. Sage mir nun bitte nicht, daß das Unsichtbare für dich
nicht gelte, daß das Hirngespinste wären, daß du nur deinen Sinnen traust.
Das ist ja, wie schon gesagt, Selbsttäuschung. Du traust deinen Sinnen,
weil sie sich auf Übersinnliches beziehen. Was heißt es zum Beispiel, wenn
du sagst, du glaubst an einen Menschen? Du deutest damit offenbar auf
etwas, was deine Sinne, deine Erfahrung dir nicht von ihm mitteilen können,
denn sonst würdest du es ja wissen. Du willst damit sagen, daß du im Wesen
dieses Menschen eine Kraft voraussetzest, zu der du dich alles Guten und
Großen versiehst. Da ja nun alle Kraft, alles Wesen und Sein, wie und wo es
auch erscheint, Gott ist, so bezieht sich der Ausdruck Glauben immer auf
Gott, wenn wir ihn auch auf Menschen anwenden.

Nun offenbart sich Gott niemals unmittelbar und kann also nur durch die
Sinne wahrgenommen werden, von dem naiven Menschen namentlich durch den
Gesichtssinn in der Schöpfung. Der Glaube aber, heißt es bei Paulus, kommt
durch das Gehör, das heißt, das Gehör muß das Wort, das Gott von sich
redet, aufnehmen. Um nun Schall hören, wie um Licht sehen zu können, muß
etwas in uns sein, was der tönenden und leuchtenden Kraft entspricht, eine
Hörkraft und Sehkraft. Wär nicht das Auge sonnenhaft, sagt Goethe, die
Sonne könnt es nie erblicken. Du kannst, als moderner Mensch, statt Glauben
auch Vernunft setzen, die geistige Kraft im Menschen, die, weil sie Geist,
also Gott wesensgleich ist, Gott vernehmen kann.

Die Hörkraft und Sehkraft verhält sich zu Schall und Licht wie das Passive
zum Aktiven, so daß wir zunächst nicht von einer Kraft, sondern von
Schall- und Lichtempfänglichkeit reden sollten. Wie der Schoß der Frau den
Samen des Mannes empfängt, so empfangen Auge und Ohr Licht und Schall und
bringen durch sie Gesichts- und Gehörsbilder hervor. Die Empfänglichkeit
beruht wieder auf der Empfindlichkeit für die betreffende Kraft, sei es
Schall, Licht oder die göttliche Kraft selbst. Handelt es sich um diese,
müssen wir sagen, daß wir gottempfindlich sein müssen, um Gottes Wort
empfangen zu können, und in diesem Sinne läßt sich der Ausdruck Glauben mit
Gottempfindlichkeit, Gottempfänglichkeit, Gottverwandtschaft übersetzen.
»Gott und Glaube gehören zu Haufe«, sagt Luther. Sie gehören zusammen wie
Mann und Weib, und es hat sich deshalb unwillkürlich, um das Verhältnis
zwischen Gott und der gläubigen Seele zu bezeichnen, das Bild von Bräutigam
und Braut eingestellt.

Befragen wir die Sprache, so finden wir, daß Glauben mit Geloben, Hören mit
Gehören und Gehorchen zusammenhängt. Darin vollendet sich der Glaube, daß
man Gott, der uns durch sein Wort ruft, hört und ihm gehorcht: Glaube ist
Hingebung und Gehorsam. Der Gläubige hört Gottes Stimme, wie das Schaf die
Stimme seines Hirten, wie der Liebende die Stimme der Geliebten hört. Alle
Stellen in Luthers Werken, die vom Glauben handeln, sind Gedicht, ja
Liebesgedicht, wie im Grunde jedes echte Gedicht Liebesgedicht ist, handle
es sich nun um Liebe zu Gott oder zu den Menschen. Zwischen Glauben und
Liebe ist der Unterschied, daß sich der Glaube auf das Unsichtbare, die
Liebe auf das Erscheinende bezieht; aber es ist ja keins ohne das andere.
An Gott glauben wir nicht nur, sondern wir lieben ihn in der Erscheinung,
und an alle Menschen, die wir wahrhaft lieben, glauben wir auch, d. h. wir
lieben ihre Idee oder Gott in ihnen.

Die meisten Menschen sind so geartet, daß sie Gott selbst, ohne
Vermittlung, nicht gehorchen können, und Gott hat deshalb eine Vertretung
in der Welt eingesetzt: im Staate die Obrigkeit, in der Familie Eltern und
Ehemann. Wenn die Kinder ihren Eltern, die Frauen ihren Männern, die Männer
ihren Vorgesetzten gehorchen, so gehorchen sie Gott, vorausgesetzt daß die
Vorgesetzten Gott gehorchen. Der Gläubige, der Gottes Stimme hört und Gott
selbst gehorcht, ist von jedem Gehorsam in der Welt frei, jenseit von Gut
und Böse; aber er gehorcht auch den Menschen freiwillig, um sich nicht
abzusondern. Eine glaubenslose Zeit ist eine Zeit ohne Gehorsam, richtiger
gesagt eine Zeit, in der die Menschen nur sich selbst gehorchen wollen.

Während der Gehorsam der Welt erzwungen werden kann und muß, kann der
Glaube, dessen Quelle das Herz ist, nur freiwillig sein. Daß Gott
erzwungene Dienste nicht gefallen, wird in der Bibel oft wiederholt. Du
kennst vielleicht die berühmte und wundervolle Stelle aus Luthers Schrift
von der Freiheit eines Christenmenschen, wo er vom Glauben als vom
Brautring der Liebenden spricht; ich führe sie deshalb hier nicht an. Im
Sermon von den guten Werken heißt es so: »Wenn ein Mann oder Weib sich zum
anderen Liebe und Wohlgefallen versieht und dasselbe fest glaubt, wer lehrt
sie, wie sie sich stellen, was sie tun, lassen, sagen, schweigen, denken
sollen? Allein die Zuversicht lehrt sie das alles und mehr denn not ist. Da
ist ihnen kein Unterschied in Werken; sie tun das Große, Lange, Viele so
gern als das Kleine, Kurze, Wenige, und dazu mit fröhlichem, friedlichem
Herzen und sind ganz freie Gesellen. Wo aber ein Zweifel da ist, da sucht
jedes, welches am besten sei. Da beginnt es sich einen Unterschied der
Werke auszumalen, womit es Huld erwerben möge, und geht dennoch mit
schwerem Herzen und großer Unlust hinzu, ist gleich befangen, mehr denn
halb verzweifelt, und wird oft zum Narren darüber.« Dann geht es nach dem
Spruche Salomonis: »Wir sind müde geworden in dem unrechten Wege und sind
schwere, saure Wege gewandelt, aber Gottes Weg haben wir nicht erkannt, und
die Sonne der Gerechtigkeit ist uns nicht aufgegangen.« Im Gegensatz zu den
schweren, sauren Wegen der Werke spricht Luther von dem königlichen Weg des
Glaubens.

Sobald der Glaube schwer und sauer fällt, ist es gar kein Glaube; Glaube
ist nur, was frei aus dem Herzen kommt. Etwas im Glauben tun heißt etwas
tun, weil man nicht anders kann, und du begreifst nun, welchen lieblichen
Sinn die Worte des Paulus haben, daß, was nicht im Glauben geschieht, Sünde
ist. Allerdings der, dem nichts von Herzen kommt, der Ungläubige, der kein
Herz hat, dem ist es leichter, Brandopfer als sein Herz darzubringen.

Um dem Begriff des Glaubens noch näher zu kommen, laß uns auch seinen
Gegensatz, den Unglauben, ins Auge fassen. Luther sagt gelegentlich: der
Ungläubige, der nur sich selbst anbetet; und das scheint mir das
deutlichste Licht auf das Wesen des Unglaubens zu werfen. Ferner: »Gott ist
den Sündern nicht feind, nur den Ungläubigen, das sind solche, die ihre
Sünde nicht erkennen, klagen, noch Hilfe dafür bei Gott suchen, sondern
durch ihre eigene Vermessenheit sich selbst reinigen wollen.« Und: »Das muß
wohl folgen aus dem Unglauben, der da keinen Gott hat und will sich selbst
versorgen.«

Der Ungläubige ist also mein Freund Luzifer, der, weil er sich an Gottes
Stelle setzt, sich selbst lenkt, für sich selbst sorgt, selbst Gesetze
gibt, denen seine passive, sinnliche Hälfte gehorchen soll. Natürlich muß
diese auch alle Kraft aus seinem Ich, seiner aktiven Hälfte, beziehen, die
aber beschränkt, endlich ist, und wenn sie sich nicht aus Gott ersetzt,
sich bald erschöpft. Beständiges Selbstwollen muß zu vollständiger
Entkräftung führen, wenn es sich nicht im Zustande des Nichtwollens erholen
kann. Glauben ist Nichtselbstwollen, statt dessen Gott in sich wollen
lassen. Die Überspannung der eigenen Kraft zeigt sich in unserer Zeit in
der großen Anzahl von Menschen mit überspanntem Nervensystem; sie gehen an
ihrer Eigenwilligkeit, an ihrer Unfähigkeit, durch vorübergehende
Selbstaufgabe Kraft zu schöpfen, zugrunde. Es wäre ja gegen den schönen
Luzifer nichts einzuwenden, wenn er glücklich wäre; aber sein Selbst ist
ihm keine Freuden- und Kraftquelle, kein Herrscherthron, sondern ein
Marterpfahl, an den er gebunden ist. Die Frucht des Glaubens ist der
Friede, heißt es im Evangelium des Johannes; daraus folgt, daß die Frucht
des Unglaubens Unfriede ist, innere Zerrissenheit, Kraftlosigkeit. Die
Frage: Wie werde ich selig? Wie bekomme ich einen gnädigen Gott? läßt sich
auch so fassen: Was verschafft mir inneren Frieden und damit Kraft? Die
Antwort lautet: Aufgabe deines Selbst und Hingabe an Gott. Nicht nur
selbstbewußt, sondern zugleich gottbewußt oder unbewußt leben.

Was der Mensch durch vollständige Aufgabe des Selbstbewußtseins vermag, das
hat die Hypnose gezeigt. In dem seines Selbstwollens beraubten Menschen
wirkt der Hypnotiseur Wunder: er verfügt über seinen Körper nach Belieben,
über das Vermögen des Selbstwollenden hinaus. Fast erschrak man über diese
Entdeckung, weil man meinte, sie könne von bösen Menschen zu gräßlichen
Verbrechen benutzt werden. Aber erstens gibt es in unserer Zeit sehr viel
Nervöse, und die Nervösen können ihr Selbst nicht hingeben und darum auch
nicht hypnotisiert werden; und dann gibt es ebensowenig Teufelsgläubige,
also im Bösen kraftvolle Menschen, wie Gottgläubige. In früheren Zeiten
wurde die Hypnose von Bösen und Guten als schwarze und weiße Magie
ausgeübt.

Im Hinblick auf die ihm durch den Glauben zu Gebote stehende Kraft war der
Christ für Luther wesentlich der starke, freudige, trotzige Held. »Ein
solcher Mann muß der Christ sein, der da könne verachten alles, was die
Welt beides, Gutes und Böses, hat, und alles, damit der Teufel reizen und
locken oder schrecken und drohen kann, und sich allein setzen gegen alle
ihre Gewalt, und ein solcher Ritter und Held werden, der da wider alles
siege und überwinde.« Es ist der Ritter, den Dürer gemalt hat, der
gelassen, des Sieges gewiß, an Tod und Teufel vorüberreitet. Luther
übersetzte das Wort »Israel« mit Herr Gottes: »Das ist gar ein hoher,
heiliger Name und begreift in sich das große Wunder, daß ein Mensch durch
die göttliche Gnade gleich Gottes mächtig wurde, also daß Gott tut, was
der Mensch will ... Da tut der Mensch, was Gott will, und wiederum Gott,
was der Mensch will; also daß Israel ein gottförmiger und gottmächtiger
Mensch ist, der in Gott, mit Gott und durch Gott ein Herr ist, alle Dinge
zu tun und vermögen.«

Es war Luthers feste Überzeugung, daß der Mensch Berge würde versetzen
können, daß ihm nichts unmöglich wäre, wenn er nicht zu schwach im Glauben
wäre. Über Schwäche des Glaubens klagt er oft schmerzlich; er hatte Zeiten,
wo sein Selbst sich dafür rächte, daß er meistens so gar nicht zu sich
selbst kam, wie man sehr richtig zu sagen pflegt. Wie er aber zuweilen
Gottes mächtig war, konnte er zeigen, als er den sterbenden Melanchthon ins
Leben zurückrief. Der ungläubige, durch seine Zwitterstellung zwischen Gott
und Welt stets in Zwiespalt und Unwahrhaftigkeit verstrickte Melanchthon
starb, wie ein beleidigtes Kind sich vom Spiel in einen Winkel zurückzieht;
wie er dann das Wort des mächtigen Freundes zuerst widerwillig vernimmt,
dann doch sich beugt und im alten Gehorsam seine Kraft in sich überströmen
läßt, das stellt sich wie ein Abbild des Verkehrs der menschlichen Seele
mit Gott dar. Nicht Abbild, sondern die Sache selbst: denn Luther hatte
zuvor durch sein Gebet Kraft in sich gezogen, und diese Gotteskraft, nicht
Luthers bewußtes Selbst war es, die den Sterbenden weckte.

Ich weiß, du sagst jetzt, du habest keinen Glauben, aber Übermaß von
Selbstwollen und Selbstvertrauen könne nicht daran schuld sein, denn das
habest du erst recht nicht. Dann hatten es deine Vorfahren; daß es auf die
Dauer ohne Glauben schwinden müsse, sagte ich ja. Es fällt mir aber ein,
daß Luther überzeugt war, man könne mit seinem Glauben für den fehlenden
oder schwachen Glauben anderer eintreten, und so werde ich einstweilen für
dich glauben, an dich und für dich.




IV


Du willst mir augenscheinlich dartun, daß du wirklich kein Herz habest,
indem du mit vernichtender Übergehung meines gefühlsbetonten Briefschlusses
tadelst, ich schriebe chaotisch, was du am allerwenigsten vertragen
könnest. Vollständige Dunkelheit sei weniger schädlich als Zwielicht voll
undeutlich auftauchender Gestalten. Ich behandle, sagst du, Gott, Teufel
und ähnliche Phänomene als selbstverständliche Voraussetzung; das sei wohl
in religösen Zeiten unter religiösen Menschen erlaubt, welchen diese Namen
etwas Bekanntes bezeichneten, jetzt seien sie aber leer und ich hantierte
damit herum wie jene listigen Betrüger mit des Kaisers neuen Kleidern. Ich
sollte dir einmal schreiben, wie wenn du ein in der Wildnis aufgelesenes,
zwar sehr gescheites, aber ganz unwissendes Botokudenkind wärest. Du
wissest, daß Gott sich nicht vorrechnen lasse wie ein Exempel, ich solle
auch nicht von ihm sprechen, wie einer von seinem Freund, dem Geheimen
Kommerzienrat Soundso, spreche; aber auf einen klaren, verständlichen
Ausdruck müsse etwas Seiendes sich bringen lassen, wenn auch nicht auf
einen erschöpfenden.

Ich werde gehorsam versuchen, den König mit dem gescheiten Botokudenkinde
zu verschmelzen und meinen Vortrag danach einzurichten. Die Verbindung ist
auch gar nicht so paradox, wie es zuerst scheint. Das Kind sagt zu seiner
Mutter: Gib mir die Sterne! Philipp III. befahl Spinola: Nimm Breda! Ich,
der König. Du schreibst: Erkläre mir Gott! Es soll mich nicht abschrecken,
daß Spinola, wenn eine dunkle historische Erinnerung mich nicht trügt, am
Gram über die Ungnade seines Königs gestorben ist.

Die Völker haben nicht damit angefangen, an _einen_ Gott zu glauben; denn
der kindliche Geist nimmt die Welt nicht als Ganzes, sondern in
Einzeleindrücken auf. Man weiß von einer ganzen Reihe von Völkern, daß sie,
auf den ersten Stufen der Entwickelung befindlich, alles als Gott
verehrten, was ihnen vorkam, was sie als außer sich seiend auffaßten: nicht
nur Bäume, Wiesen, Tiere, Sterne, sondern auch Ereignisse, Vorgänge,
Erwünschtes, Gefürchtetes. Alles, was sie von sich selbst und anderen
Menschen unterschieden, war ihnen Gott, so daß es ihnen so viel Götter gab,
wie sie Eindrücke empfingen. Sie nannten diese Götter zunächst Dämonen, und
sie sind als Heilige, Engel und Teufel auch in der christlichen Kirche
erhalten geblieben. In der Wissenschaft hat man sie sehr gut
Augenblicksgötter genannt; es sind also Eindrücke von Einzelkräften.

Der menschliche Geist hat nun die Eigenart, daß er die Eindrücke von
Einzelkräften fortwährend verdichtet, genau so, wie die Kräfte selbst sich
verdichten. Wie der rotierende Urnebel sich zu festen Kernen, den
Gestirnen, verdichtet, so verdichten sich im menschlichen Geiste die
Augenblicksgötter allmählich zu sogenannten Sondergöttern, diese allmählich
zu persönlichen Göttern. So ist zum Beispiel dem kindlichen Menschen jede
Sonne, im Augenblick wo sie ihm aufgeht, etwas Glückbringendes oder
Verderbendrohendes; erst später erfand er etwa die die Saat hervorlockende
Frühlingssonne als eine besondere Gottheit, und viele Veränderungen müssen
erst in seinem Geiste vorgehen, bevor sich die Kraft der Sonne überhaupt in
den persönlichen Gott Apollo verwandelt. Willst du ausführlichere Belehrung
darüber haben, so empfehle ich dir ein vorzügliches Werk von Usener mit dem
Titel: Götternamen. Aus unzähligen Augenblicksbildern entsteht ein Bild,
und aus Myriaden von Augenblicksgöttern entstehen Sondergötter und endlich
persönliche Götter.

Die vergleichende Sprachwissenschaft und Mythologie gibt darüber Auskunft,
wie die uns bekannten griechischen Götter die alten Augenblicksgötter an
sich gezogen, sich untergeordnet und verschlungen haben, obwohl sie zum
Teil, auf dem Lande, in dem noch unentwickelt gebliebenen menschlichen
Geiste, ein verborgenes Dasein weiter fristeten. Ihrerseits werden die
persönlichen Götter nach und nach wiederum verschlungen von dem _einen_
Gott; der menschliche Geist wird allmählich fähig, die Welt als Ganzes
aufzufassen, er erhebt sich zu der Einsicht, daß es vielerlei Kräfte gibt,
daß aber nur _ein_ Geist ist, der da wirket alles in allem.

Der menschliche Geist erfaßt also zuerst lauter Einzeleindrücke, die sich
immer mehr verdichten, bis er zuletzt die Idee der _einen_ unendlichen Welt
und des _einen_ unendlichen Gottes erfaßt; er geht von der Vielheit zur
Einheit, und zwar im selben Maße, wie er sich selbst immer mehr als Einheit
erfaßt. Solange sein eigenes Ich eine Reihe von Einzelempfindungen für ihn
ist, ist ihm die Welt eine Reihe von Einzeleindrücken; wie sein Selbst sich
verdichtet, verdichtet sich ihm die Welt und in ihr Gott.

Jeder Mensch, der sich seines Ich, seines Selbst, bewußt ist, ist sich
eines Nicht-Ich bewußt; denn er erfährt sein Ich ja erst, indem er es vom
Nicht-Ich unterscheidet, und dies Nicht-Ich nennt er, soweit es nicht
seinesgleichen ist und soweit er sich davon abhängig fühlt, Gott. Ich
möchte den Satz aufstellen: Es gibt nichts außer der göttlichen Kraft und
der durch das Ich zugleich beschränkten und geprägten Kraft. Luther sagte:
Denn außer der Kreatur gibt es nichts, denn die einige, einfältige Gottheit
selbst. Als zu sich, zu seinem Selbst gehörig empfindet der Mensch alles,
was von ihm abhängt, als zu Gott gehörig alles, was nicht von seiner
Willkür abhängt, wovon im Gegenteil er abhängt.

Es ist natürlich, daß gerade der noch unkultivierte Mensch sich in der
Gewalt von Naturkräften fühlt; aber auch im Menschen selbst wirken Kräfte,
die nicht von seinem Willen abhängen: sein Leben und Sterben, sein Lieben
und Hassen, seine Schaffenskraft und sein Unvermögen. »Das Gemüt ist dem
Menschen sein Dämon«, hat schon Heraklit gesagt. Alle menschlichen Kräfte,
die nicht von seinem Willen abhängen, empfand der Mensch ebensogut als
göttlich wie die außer ihm herrschenden. Man hat sie neuerdings wohl das
Unbewußte genannt oder darunter mitbegriffen; das, was ich meine, sollte
man richtiger das Unwillkürliche nennen, das, was in uns wirkend doch nicht
von unserem Willen abhängt. Allerdings entsteht das, was von uns unabhängig
in uns gewirkt wird, nach antikem Sprachgebrauch das Dämonische, ohne unser
Wissen; erst das vollendete Ergebnis, sei es Idee, Gefühl, Gestalt, tritt
in unser Bewußtsein, und insofern kann man vom Unbewußten sprechen. Alles
das, was uns nicht erst als fertiges Ergebnis ins Bewußtsein tritt, sondern
was wir selbst machen, gehört in das Gebiet des Selbstbewußtseins. Stellt
man Selbstbewußtes und Unbewußtes einander gegenüber, so sollte man im Sinn
haben, daß im Unbewußten das Bewußtsein des Nicht-Ich für das Ich eintritt,
daß man also ebensogut von Allbewußtsein oder Gottbewußtsein sprechen kann.
Volkstümlich ist der Unterschied stets empfunden worden und ganz richtig
als Unterschied von Kopf und Herz bezeichnet; nur führt dieser Ausdruck
leicht zu dem Mißverständnis, als handle es sich um einen Unterschied von
Gefühl und Gedanke, was durchaus falsch ist, da auch Gedanken aus dem
Herzen kommen: wir nennen sie Ideen oder Einfälle. Wir sind Menschen,
soweit wir Kopf, wir sind Gott und Teufel, soweit wir Herz sind. Gewöhnlich
sind wir nur bald das eine, bald das andere, ein Durcheinander von beidem;
unser Ziel ist, Gottmensch zu sein, das heißt, die gesamte göttliche und
die gesamte menschliche Kraft in einer Person harmonisch zusammenzufassen.

Der bequemeren Übersicht halber setze ich dir ein Schema her, wobei ich
davon ausgehe, daß die göttlich-menschliche Kraft sich bildend, handelnd
und denkend äußert.

  Herz                            Kopf
  Gott                            Mensch
  Müssen                          Wollen
  Bilden oder wachsen lassen      Machen
  Taten tun                       Überlegt handeln
  Ideen haben                     Denken

Wenn du einmal für den im Menschen sich offenbarenden Gott das Dämonische
setzest, welchen Wortes Bedeutung dir ja wohl ohnehin klar war, so werden
dir viele Aussprüche aus der Bibel und von Luther sofort viel
verständlicher sein und helleres Licht ausstrahlen. Nehmen wir den Spruch:
Wenn wir auch sündigen, so sind wir doch die Deinen und wissen, daß du groß
bist. Das heißt: Wir sündigen, unsere Leidenschaft reißt uns hin, wir
bereuen es, aber unsere Reue macht uns nicht kraftlos und mutlos. Denn
gerade daß wir taten, was wir mußten, beweist uns, daß wir Kraft haben;
diese Kraft wird uns wieder emporheben und uns große oder gute Taten tun
lassen.

Wenn Luther sagt: Der Anfang aller Sünde ist, von Gott weichen und ihm
nicht trauen, so heißt das: wer sich nicht auf sein Herz, nur auf seinen
Kopf verlassen kann, der hat keinen inneren Frieden, keine Sicherheit und
keine Kraft.

Wenn Luther sagt, der Glaube verschlinge die Sünde sofort auch ohne Reue,
so heißt das wie oben: dämonische Menschen werden sündigen, aber auch
schaffen.

Wie befremdet zunächst das Wort: »Was Gott nicht geboten hat, das ist
verdammt.« Und es heißt doch nur, was jedem unmittelbar einleuchtet: Wer
Ideen und Gefühle hat, so stark, daß sie ihm zum Führer und Wegweiser
werden, der ist selig. #Quo dii vocant eundum# ist eine alte Devise, die
ich als Kind einmal las und mir zum Motto wählte, ohne ihren Sinn so
logisch zu verstehen, wie ich jetzt tue.

»Ein Christ soll pochen nicht auf sich, noch auf Menschen, noch auf den
Mammon, sondern auf Gott!« Das heißt: Wir sollen uns nicht auf irgendeine
weltliche Macht, noch auf die Gedanken, Überlegungen, Absichten verlassen,
die von uns selbst oder anderen ausgehen, sondern auf die göttliche Stimme
in uns, auf unser Gefühl und Gewissen. »Alle Pflanzen, die mein himmlischer
Vater nicht gepflanzt hat, werden ausgereutet«, Matth. 15, das heißt: Nicht
das Machwerk, sondern das Kunstwerk, das Gewordene, Gewachsene, nicht die
moralische Handlung, sondern die Tat aus dem Herzen lebt und zeugt Leben.

Ist es nicht eigentümlich, daß es wahrscheinlich viele Menschen gibt, die
der Meinung sind, der Spruch bedeute, daß jeder Mensch verworfen sei, der
nicht jeden Sonntag zur Kirche gehe, der nicht zu gegebener Zeit bete und
dergleichen; und daß sein wahrer Sinn ungefähr auf das Gegenteil
hinausläuft?

Am schrecklichsten zürnt Gott, sagt Luther einmal, wenn er schweigt, nach
seiner Drohung bei Jeremias: »Mein Geist wird nicht mehr Richter sein auf
Erden.« Dann tritt an die Stelle lebendigen Wachstums abschnurrende
Mechanik. Es ist merkwürdig, daß ein Jahrhundert nach Luther der seltsame
Hang die Menschen ergriff, das #Perpetuum mobile# zu erfinden. Die
heimliche Lust am Automatischen und zugleich das Grauen davor gibt den
Werken E. T. A. Hoffmanns ihren grotesken Charakter, die Ahnung des
Verhängnisses seiner Zeit, mit der er zu seiner eigenen Verzweiflung selbst
verwachsen war.




V


Ein gewisses Brummen, das du hast ausgehen lassen, fasse ich als Zeichen
auf, daß ich wie jene dir hoffentlich bekannte Bärenbraut dich richtig
gekraut und gekrabbelt habe. Sogleich werde ich übermütig und gehe vom
antiken Gottesbegriff, der dir offenbar kongenialer ist, zum christlichen
über. Insofern nun Gott nie etwas anderes sein kann als die _eine_ Kraft,
von der alle Kräfte ausgehen und in die alle Kräfte münden, stimmen
natürlich die Gottesbegriffe aller reifen Völker im wesentlichen überein.
Doch gibt es auch einen wesentlichen Unterschied zwischen antiker und
christlicher Gottesauffassung, der dir um so störender sein wird, als du
ihn vermutlich nur spürst und nie Lust gehabt hast, ihn genau zu
untersuchen. Wenn ich dir nun zum voraus schwöre, daß das Christentum trotz
des Unterschiedes doch die Erfüllung der Sehnsucht der ausgehenden Antike
war, weswegen es ja auch bei den Griechen sich befestigte und nicht bei den
Juden, so wirst du mir von vornherein geneigter zuhören.

Der christliche Gott ist, wie du weißt, ein offenbarter und ein dreieiniger
Gott, das heißt: er offenbart sich dreifach. Schon die Alten wußten, daß
Gott in seiner Majestät von den Menschen nicht ertragen werden kann: Semele
wurde von Zeus verzehrt, als sie ihn in seiner Göttlichkeit schauen wollte.
Das reine Sein, die Kraft an sich, ist den Sinnen nicht zugänglich. Wir
können auch nichts darüber aussagen, denn es ist jenseit aller Gegensätze,
und Eigenschaften sind erst im Gegensatz wahrnehmbar. Eigenschaften gehören
einem Einzelnen zu eigen, Gott ist aber nichts Einzelnes, sondern das
Ganze. Insofern Gott nichts Einzelnes ist, ist er zugleich das Nichts, denn
nichts heißt nicht etwas; das Nichts und das All ist also dasselbe. Ein
Gegensatz zu Gott wäre demnach doch vorhanden, nämlich das Einzelsein oder
die Vielheit; aber dieser Gegensatz ist im Sein enthalten, wie die Heilige
Schrift sagt: in ihm leben, weben und sind wir.

Das indessen können wir doch vom Wesen Gottes aussagen, daß er Geist ist;
denn Gott an sich ist unsichtbar. Ferner kann er nichts anderes sein als
Kraft; denn Gott kann nicht leidend sein; sein Wesen ist Wirken. Eine
Kraft, ein ewig Wirkendes, ist aber ohne einen Stoff, ein Passives, auf das
sie wirken kann, nicht zu denken; Gott und die Welt sind nur für unser
Begriffsvermögen zu trennen, wir sind gezwungen, zeitlich und räumlich zu
denken und sagen also: Gott schuf die Welt, als ob die Kraft irgendwann
einmal ohne Stoff gewesen wäre. Daß das Sein wird, richtiger ausgedrückt,
daß mit der werdenden Erscheinung ein unsichtbares Sein verbunden ist, von
welchem sie abhängt, ist ein Geheimnis, auf das man immer wieder stößt,
wenn man sich mit den letzten Dingen beschäftigt, und vor welchem es
geboten ist innezuhalten. Die Welt wäre ein öder Mechanismus, wenn dies
Geheimnis nicht wäre.

Bei Gott ist alles auf einem Haufen, sagte Luther; das heißt: er ist
jenseit von Zeit, Raum und Vielheit. Da wir hier aber an der Grenze der
göttlichen Majestät stehen, glaube ich den mythischen Ausdruck gebrauchen
zu dürfen: Gott schuf die Kreatur. Luther sagte gewöhnlich Kreatur, um die
gesamte Erscheinung, den gesamten Nicht-Gott zu bezeichnen; wir sind
gewohnt, von Stoff, Schöpfung, Welt zu sprechen. Nehmen wir das Bewußtsein
als Standpunkt, so sagen wir nicht, Gott schuf die Welt, um etwas zu haben,
worauf er wirken könne, sondern um sich zu erkennen, um seiner bewußt zu
werden. Auch dies ist wieder mythisch ausgedrückt, da ja Gott natürlich
nichts fehlt, und wir ihn uns als von jeher so gut selbstbewußt wie
unbewußt vorstellen müssen. Wir können aber die Tatsache, daß man zugleich
nichtbewußt und selbstbewußt sein kann, mit dem Verstande nicht fassen,
obwohl wir sie fühlen können, da wir sie an uns selbst erfahren. Und dabei
will ich gleich bemerken, daß wir immer von uns auf Gott und von Gott auf
uns schließen können, was mir, als ich zuerst darauf kam, einen
geheimnisvollen und fast schauerlichen Eindruck machte. Doch ist es
durchaus nicht merkwürdig, sondern folgt mit Notwendigkeit daraus, daß Gott
uns zu seinem Bilde schuf, um sich in uns zu erkennen.

Gott schuf das Abbild seiner selbst, seinen Sohn, ihm zum Ebenbilde, sich
ganz gleich, Christus, den Erstling seiner Kreatur. Aber als er erschaffen
war, schlief er; er war ganz Stoff, ganz Passivität, ganz unbewußt. Wie
sollte sich Gott, die pure Kraft, im puren Stoff erkennen? Der Schläfer
mußte die Augen öffnen, damit Gott hineinsehen könne. Um ihn sehend zu
machen, nahm Gott mit ihm dasselbe vor, was er mit sich vorgenommen hatte,
um selbst bewußt zu werden: er spaltete ihn in zwei, das heißt: er machte
aus dem ganzen Menschen, der Christus hätte sein sollen, das Menschenpaar,
Adam und Eva, den aktiven Mann und das passive Weib. Mit dieser Teilung
oder Polarisierung, die durch die gesamte Schöpfung geht, entstand noch
etwas, nämlich die Schlange oder der Teufel. Gott konnte sich nur in einer
Kraft selbst erkennen, das ist klar; denn die Kraft oder Aktivität ist ja
sein Wesen; diese Kraft mußte aber von ihm unterschieden sein, denn sonst
wäre sie ja mit ihm selbst eins, und der Zweck des Sicherkennens könnte
nicht erzielt werden. Ein Sein oder eine Kraft aber, die nicht Gott ist
oder sein darf, muß Gott entgegengesetzt sein, sozusagen ein Gegengott;
denn er ist ja aus Gott, hat aber die Aufgabe, nicht Gott selbst zu sein.
Ich finde, man stellt sich das am besten vor, wenn man sich Gott als einen
Strahl denkt, der sich durch irgendeine Materie hemmt und spiegelt, gegen
sich selbst umbiegt; noch besser als Sonne, deren unendliche Strahlen vom
unendlichen Stoffe zurückgeworfen werden. Dieser abgeleitete oder
reflektierte Strahl ist Gott und Teufel, Gott insofern er aus Gott,
göttliche Kraft ist, Teufel insofern er sich für Gott selbst hält und
dadurch Usurpator, Rebell, Gegengott wird.

Die Selbstsucht im allereigentlichsten Sinn, die Sucht, alles auf sich zu
beziehen, sein Ich, das in Wirklichkeit nur Mittelpunkt einer Einzelheit
und Trabant des All-Mittelpunktes ist, für einen selbständigen Mittelpunkt
zu halten, diese Selbstsucht ist es, was in der Bibel und bei Luther der
Teufel oder das Böse genannt wird. Das Böse soll nicht sein, aber es muß
sein, damit Gott sich selbst erkennen, oder, wenn du lieber willst, damit
Leben sein kann. Gott ist ein Gott des Lebens, heißt es in der Bibel, Gott
hat Lust zum Leben. Ohne Gegensatz aber, ohne die zwischen zwei
entgegengesetzten Polen entstehende Spannung ist kein Leben denkbar: ohne
das menschliche Ich wäre nur Allsein, das gleichbedeutend mit Nichtsein
ist.

Du könntest die Notwendigkeit des Teufels oder des Bösen mythisch auch so
erklären: die pure Aktivität müßte notwendigerweise die pure Passivität
zerstören; die Aktivität muß sich also eine Hemmung, einen Widerstand
setzen, damit der Stoff, den sie braucht, um zu wirken, nicht verzehrt
wird. Diese Hemmung gibt sich Gott, indem er dem Stoff Odem einbläst, ihm
einen Teil seines Wesens, seiner Kraft gibt, die er selbständig für sich
benutzen nicht nur darf, sondern sogar muß, damit Gott nicht nur eine
zerstörende, sondern zugleich eine schaffende Kraft ist. Wir haben also den
merkwürdigen Fall, daß der Teufel, die menschliche Ichsucht, da sein muß,
damit Gott kein Teufel ist.

Mißverstehe mich aber bitte nicht so, als hätte ich gesagt, der Mensch,
oder die aktive Kraft des Menschen, und der Teufel wären ein und dasselbe.
Die Kraft ist ja ihrem Wesen nach göttlich; teuflisch ist nur der Irrtum
des Menschen, seine Einzelkraft für Gott selbst zu halten. Gott liebt die
Welt, weil er weiß, daß sie aus ihm und in ihm ist: Liebe ist Bewußtsein
der Zusammengehörigkeit. Solange der Mensch dies Bewußtsein, daß alle
erscheinenden Kräfte Ausstrahlungen der göttlichen Kraft sind, nicht hat,
sondern seine Kraft für den Mittelpunkt hält, ist er dem Teufel
verknechtet. Der Teufel ist also nur etwas Negatives, ein Irrtum, ein
Mangel an Erkenntnis, und kann deshalb nicht selbst als Person im Fleisch
erscheinen. Er ist nur bei der Erschaffung der Welt mit entstanden, wie der
Schatten eine Begleiterscheinung von Licht und Körper ist.

Mit der Körperwelt, die ausgedehnt ist und im Raum erscheint, ist der Kampf
ums Dasein gegeben. Seiner göttlichen Art nach muß jedes Wesen überall und
immer sein wollen, was nur im Sein, nicht aber in der Außenwelt bei der
Undurchdringlichkeit der Körper sein kann. Leicht beieinander wohnen die
Gedanken, doch hart im Raume stoßen sich die Sachen, heißt es bei Schiller.
Durch die Undurchdringlichkeit der Körperwelt, dadurch, daß sie das Licht
nicht durchläßt, das heißt eben dadurch, daß sie auch Stoff und nicht nur
Kraft ist, entsteht der Schatten. Der Schatten steht zum Lichte in einem
gegensätzlichen Verhältnis, indem der Schatten wächst, wenn das Licht
abnimmt, und umgekehrt. Wäre kein Schatten, wäre lauter Licht, es wäre dann
aber auch nichts Einzelnes, das heißt nichts. Dasselbe läßt sich vom Teufel
sagen: er ist nicht seiend und nicht erscheinend, er hat keinen Körper, ist
aber von der körperlichen Welt unzertrennlich. Luther nennt den Teufel
häufig den Affen Gottes, insofern alles, was der selbstbewußte Mensch denkt
und tut, eine Nachahmung göttlichen Denkens und Tuns ist, oder insofern der
selbstbewußt gewordene Mensch das mit Absicht ausführt, was der instinktive
Mensch unbewußt tut.

Der wesentlich aktive, selbstische, alles auf sich beziehende Mensch ist
der Mann. Es würde, da es unzählig viele Ichs gibt, ein beständiger Krieg
aller gegen alle herrschen, wenn der Mann nicht in sich und außer sich eine
passive Hälfte hätte; die passive Hälfte, die er außer sich hat, ist das
Weib. Daß das Weib, wesentlich Stoff, Gott zugehört, ist schon daraus
ersichtlich, daß er durch sie, ohne Mitbetätigung ihres bewußten Willens,
Menschen schafft; das Weib gestaltet unwillkürlich im Stoffe. Aus der
Schöpfungsgeschichte weißt du, daß die Schlange Eva, nicht Adam verführte;
denn sie, die mit Gott Verbundene, mußte fallen, wenn Gott gestürzt werden
sollte, und ihre Schwäche bot auch einen Angriffspunkt. Als Stoff gut,
selbstlos, deshalb aber auch unendlich verführbar, gab sich Eva wirklich
dem Gegengott hin, was die Fortpflanzung, die Entwickelung, das Leben erst
möglich machte. Das Weib liebt nicht Gott, die Güte, sondern den
Selbstsüchtigen, der sie leiden macht, weil er nur sich selbst lieben kann.
Durch das Leiden kommt sie, weil Leiden bewußt macht, zur Erkenntnis ihres
Herrn und stellt die Verbindung zwischen der Welt und Gott wieder her. Die
Bestimmung der Frau ist, die selbstische, verteufelte Welt mit Gott zu
verbinden, der Genius und Schutzgeist des Mannes zu sein, wie auch in Sage
und Geschichte die Frau als diejenige auftritt, die den Mann zu großen
Taten anregt, ihm gegenüber die göttlichen Gedanken vertritt. Oft
allerdings, wenn sie mehr ihm als Gott dient, vertritt sie auch seine
teuflischen Gedanken, wovon Lady Macbeth ein Beispiel ist. Heute ist die
Frau nicht mehr der Genius des Mannes, weder im Guten noch im Bösen, weil
keine Nachfrage mehr nach solchen Frauen ist. Der heutige Mann, ganz
weltlich, will nur ebensolche Frauen, oder, schwankend zwischen Welt und
Gott, will er sie entweder moralisch oder was man erotisch nennt; den
reinen Atem der göttlichen Natur fühlt er nicht oder er ist ihm zu stark,
der nur abwechselnd gereizt und in Ordnung gehalten werden will.

Nun aber hat der Mann auch eine passive Hälfte in sich, wie ihrerseits die
Frau auch eine aktive Seite hat. Der bloß aktive Mann wäre ein Teufel,
etwas nicht Existierendes, die bloß passive Frau wäre purer Stoff, was es
ebensowenig gibt. Ganz ohne inneren Gegensatz lebt nichts. Jeder Mann ist
auch durch sich selbst mit Gott verbunden, in sehr wechselnden Graden, jede
Frau ebenso durch sich selbst mit der Welt. Der Mann im eigentlichen Sinne
aber, seinem Wesen nach, ist aktiv, persönlich, selbstisch, teuflisch, wie
die Frau ihrem Wesen nach passiv, unpersönlich, unselbständig, Gott
angehörig. Insofern jedoch steht der Mann seinem Wesen nach Gott näher, als
er Kraft ist. Es ist wohl eine Entschuldigung, zugleich aber das
Verdammungsurteil der Frau, daß, wenn sie böse ist, die Ursache immer Liebe
zu einem Manne ist; denn das zeigt ihre stoffliche Natur an. Daraus ist zu
erklären, daß alte Theologen der Frau die Fähigkeit absprachen, in den
Himmel zu kommen. Indessen sagte Luther, obwohl sonst so gut paulinisch:
»Wenn aber kein Mann predigt, so wäre vonnöten, daß die Weiber predigen.«
Er fühlte, daß Mann und Frau bestimmt sind, alle Stufen der Entwickelung
durchzumachen, in der Weise, daß der Mann seine passive, die Frau ihre
aktive Seite auszubilden hat. Offenbar wird das der Frau sehr schwer, da
sie trotz der unsäglichen Leiden, die aus ihrer Passivität fließen, immer
wieder in dieselbe zurücksinkt.

Ich bewundere das an Luther, daß er, der das Teuflische in sich und außer
sich so leidenschaftlich bekämpfte, doch die Notwendigkeit, ich möchte
sagen die Würde des Teufels erkannte. Er sagt von sich selbst, daß er ohne
den inneren Widersprecher, den Teufel, nie zu seiner Theologie gekommen
wäre, und gelegentlich auch, daß die Anfechtungen Gott lieb wären, wenn sie
zur wahren Erkenntnis führten. Es ist der Fehler vieler sogenannten
Frommen, daß sie den Teufel aus der Welt schaffen wollen und von einem
Himmel träumen, wo lauter Güte und Frieden sein soll. Dadurch verleiden sie
Christentum, Religion und Frömmigkeit; denn jeder Mensch, wenigstens jeder
naive Mensch, hat den Instinkt, den ewigen Sonntag und Engelsgesang
unerträglich langweilig zu finden. Luther vergaß nie, daß der Teufel ein
Fürst und von Gott zugelassen, ja auch in Gott ist; seinen Gegnern
gegenüber betont er und belegt mit biblischen Beweisstellen, daß Gott auch
in der Hölle gegenwärtig zu denken ist. An diese Notwendigkeit des
Gegensatzes denken diejenigen von Luthers Anhängern nicht, die ihrer
Verehrung gelegentliche Worte des Bedauerns über die vermeintlichen
Schattenseiten seines Charakters glauben hinzufügen zu müssen, über seinen
Stolz, seine Heftigkeit, seine Kampflust, seinen Starrsinn. Ja, wäre er ein
Engel im landläufigen Verstande gewesen, so wäre er kein großer Mann
gewesen. Es gibt Menschen, die behaupten, eine ganz einfache Frau oder ein
Kind, womöglich ein Negerkind, wäre ein größeres Genie als zum Beispiel
Beethoven -- Leute, die an Entkräftung leiden und sich darum nach der Gott
vermittelnden Passivität zurücksehnen. Natürlich kann man niemand hindern,
bloßen Instinkt Genie zu nennen, nur wird sich der Betreffende dann mit der
Mehrzahl der Menschen schwerlich verständigen, die unter Genie wesentlich
die schaffende Kraft verstehen. Und dazu gehört eben beides: auch maßloses
Sichselbstwollen und Sichselbstbekennen, der Teufel. Luzifer, der erste
Rebell, war der schönste unter den Engeln; Adler und Löwen sind göttliche
Geschöpfe, obwohl sie Lämmer zerreißen, weiße, unschuldige Tiere. Man kann
als psychologisches Axiom aufstellen, daß ein Wesen desto größer ist, je
größere Gegensätze es umfaßt. Das gerade ist die unsägliche Herrlichkeit
Gottes, daß er den Teufel in sich begreift. Er spaltete sich in positive
und negative Kraft, um in der Überwindung der zwischen diesen
entgegengesetzten Kräften entstehenden Spannung Leben zu schaffen.

Macht es dir als Mann Vergnügen, daß ich die Domäne des Mannes feiere? Ach,
die modernen Männer haben wenig Ursache, sich des Teufels zu rühmen: seine
Zeit ist um. Das Flämmchen, das unter seinen Füßen knistert, langt gerade
noch, um ein Mädchenherz oder eine Zigarre damit zu entzünden, die
Hauptmasse des Feuers treibt Fabriken. Ich weiß nicht, wie weit das auf
dich paßt; aber ich bilde mir ein, du habest auch lechzende Zungen
eingemauert. Wäre nicht eine verheerende Feuersbrunst schöner gewesen?

Die Leute haben sich stets am Übel in der Welt gestoßen, haben Gott gern
das Böse zum Vorwurf gemacht, haben gemeint, sie, als Gott, würden eine
Welt ohne Teufel schaffen; nun werden ihnen alle diese Rätsel durch das
Aussterben des Teufels erklärt. Es wird ihnen klar werden, daß, wenn der
Teufel stirbt, zugleich auch Gott stirbt, für uns wenigstens, denen er sich
in der Welt offenbarte. Das Verschwinden der Schatten zeigt an, daß die
Sonne untergegangen ist; sie ist nicht tot, aber wir sehen sie nicht mehr,
bei uns ist Nacht. Nun würden wir sie auch mit den Fackeln des Nero licht
machen.

Ein Werk wie Burckhards Kultur der Renaissance und eine Erscheinung wie
Nietzsche sind der Schrei der Menschheit nach dem Teufel, der ebenso
berechtigt ist wie der Schrei nach dem Kinde. Nur lassen weder Kind noch
Teufel sich willkürlich hervorbringen, und wenn ich daran denke, wie viele
junge Leute sich bengalisch beleuchten, um den Anschein von Hölle zu
erzielen, so überläuft mich ein Grauen vor möglichen Mißverständnissen. Es
gebärdeten sich ja zu Nietzsches Zeit viele als blonde Bestien, die nicht
Tierheit genug zu einem einfältigen Meerschweinchen in sich hatten. Aber
du, Geliebter, wirst keinen Verein für Sünder gründen, noch für dich allein
Mustersünden im Treibhaus züchten, insofern kann ich mich auf dich
verlassen. Luzifer verachtet ja den dummen und den bösen Teufel, seine
Vorläufer; ich zürne ihm um so mehr, als er eben, unwillkommenes Licht
bringend, am Himmel aufgeht und die Nacht, wo du mir zuhörst, beendet.




VI


Geliebter Freund und gefürchteter vernünftiger Tadler, du sagst, ich hätte
anstatt von Gott, vom Teufel gesprochen, und ich leugne das nicht, vielmehr
freue ich mich darüber. Es kam zufällig und war tiefsinnig: das Wort Teufel
hat die Wurzel #dev#, was im englischen Worte #devil# noch deutlich zu
erkennen ist, und #dev# bezeichnet das Göttliche. Ich will nun aber zum
Anfang meines vorigen Briefes zurückkehren, wo ich sagte, daß Gott in
seiner Majestät unzugänglich sei, daß er sich aber nach christlicher Lehre
den Menschen offenbare, und zwar ganz und gar, nichts zurückbehaltend. #Non
est opertum quod non reveletur#: es ist nichts verborgen, das nicht
offenbart werde. Und zwar offenbart sich Gott dreifach.

Unpersönlich in der ganzen Schöpfung als bildende Kraft oder Natur.

Persönlich in der Menschheit als tätige Kraft oder Liebe.

Überpersönlich in der Menschheit als erkennende Kraft oder Geist.

Er offenbart sich auf diesem dreifachen Wege nicht nur nacheinander,
sondern auch nebeneinander, so daß er immer und überall zugleich in der
Natur und in der Menschheit da ist.

Der Gott, der sich in der Schöpfung als bildende Kraft offenbart, ist der
Gottvater unseres Katechismus. Er war in der Antike der Gott, »der da
wachsen läßt«, eine Idee, die in der Sprachwurzel +phy+ ausgedrückt war,
von welcher das Wort Physis und eine Reihe bekannter Zusammensetzungen
stammen. Zunächst können wir sagen, daß Gottvater alles hat wachsen lassen,
was des Menschen Hand nicht gemacht hat: Sterne, Berge, Menschen, Blumen,
die gesamte Schöpfung oder Natur. Diesen Gottvater, den allmächtigen
Schöpfer Himmels und der Erden, preist Luther in wundervoller
Bildersprache, die sich an die des Alten Testamentes anschließt. Er ist das
Allerinwendigste und Allerauswendigste von allem, was erscheint, das, was
unablässig wirkt im kleinsten Blatt am Baume wie in den Sternen uns zu
Häupten. Er ist der im Innern der Welt verborgene Künstler, der nach dem
schönen Ausdrucke Dürers voller Figur ist.

In den Tischgesprächen träumt Luther einmal davon, daß der Mensch nicht
eine einzige lebendige Rose selbst machen könne. Man hätte darauf antworten
können, daß sie sich selbst macht. Es ist niemand, der die Rose oder der
unseren Körper von außen machte, zusammensetzte, sondern sie wachsen von
innen. Insofern können wir sagen, daß wir uns selbst machen, nur daß wir es
nicht mit bewußten Willenskräften tun, sondern mit jener instinktiven
Kraft, die nicht von unserem Willen abhängt; diese nennen wir eben Gott.
»Doch innen im Marke lebt die schaffende Gewalt«, heißt es bei Schiller.
»Es ist der Geist, der sich den Körper baut.« Es ist deshalb, nebenbei
bemerkt, nicht anders möglich, als daß das Äußere das Innere offenbart.

Gottvater gestaltet nun aber nicht nur unmittelbar in uns, sondern auch
mittelbar durch die Kreatur. Er bildet Höhlen und Nester durch Tiere und
Kunstwerke durch die Hand des Künstlers. Nicht alle menschlichen Hände
wählt er sich, es sind besondere, eben Künstlerhände. Die Menschen der
Gestaltungskraft sind vorwiegend instinktiv, naiv, unbewußt, Menschen der
ersten Stufe, wesentlich die vorchristliche Menschheit. Die vorchristliche
Menschheit war wesentlich voll Figur, plastisch, sie hat die Fülle der
Formen geschaffen, mit denen wir jetzt noch hantieren. Die vorchristliche
Menschheit erinnert an die sogenannten vorsündflutlichen Tiere; neue Arten
sind nachher nicht mehr erschienen.

Auch in der nachchristlichen Menschheit wirkt der gestaltende Gott, aber im
Gegensatz zu der an sich positiven, aber in bezug auf ihn negativen
menschlichen Kraft, man kann der Kürze halber auch sagen: im Gegensatz zum
Teufel. Zunächst ist es das Chaos, der formlose Stoff, die unterste Stufe
des Teuflischen, das sich dem Geformtwerden widersetzt. Den passiven Trieb
der Natur, sich der Form zu widersetzen, die Form aufzulösen, drückt Goethe
mit den Worten aus: »Die Natur hängt immer zum Verwildern hin«, den aktiven
Schiller: »Die Elemente hassen das Gebild der Menschenhand.« Der
Widerstand, den Chaos und Elemente fortwährend dem göttlichen Bilden
entgegensetzen, läßt die natürliche Form in der Kunst entstehen; die reine
göttliche Form macht der Mensch durch Abstraktion aus der Natur, sie ist
nirgends wirklich, so wenig wie Gott an sich oder Geist an sich wirklich
ist. Man hat die krumme Linie die Linie des Lebens genannt; sie entsteht
durch die Ablenkung, die die reine göttliche Linie durch den Widerstand des
chaotischen Triebes erfährt, und man könnte sie besser die Linie der Natur
nennen. In der Kunst ist sie für die instinktive, volkstümliche Kunst im
Gegensatz zur idealen, persönlichen charakteristisch. Man kann den Begriff
des instinktiven Schaffens bestimmen als ein solches, bei welchem dem
Bewußtsein kein Bild vorschwebt, sondern das im Maße, wie es sich auswirkt,
als werdendes Bild erscheint. Die instinktiv geschaffenen Werke sind
deshalb auch als Fragmente ein Ganzes. Die instinktive Kunst feiert ihre
Triumphe in Werken, die von einer Gesamtheit ausgehen, in Städten, Domen,
Epen zum Beispiel; wohl haften legendarische Namen an ihnen, aber sie
können sich nur unter Mitwirkung vieler und in längerer Zeitdauer
entwickeln.

Je mehr das Selbstbewußtsein des Menschen sich entwickelt, desto mehr nimmt
sein chaotischer Trieb ab; es setzt sich nun dem bildenden Gott die
geformte Persönlichkeit entgegen. Das selbstbewußte künstlerische Schaffen
ist ein solches, bei welchem dem Schaffenden eine Idee vorschwebt, und
weil das so entstehende Werk seinem Wesen nach ein Ganzes ist, kann es auch
nur als Ganzes, als vollendete Erscheinung genossen werden. Das aus dem
Geiste einer Person geschaffene Kunstwerk ist ein in sich abgeschlossenes,
nicht fragmentarisches. Nur die geistvolle Persönlichkeit kann das Chaos
ersetzen.

Jede antikisierende Kunstrichtung in nachchristlicher Zeit beruht auf
erschlaffter Persönlichkeit und Ideenmangel. Mit antikisierender Richtung
meine ich aber nicht die italienische Renaissance; denn diese war ein
natürliches Wiederaufleben antiker Formen im selben oder nahverwandten
Volke.

Es ist unbegreiflich, wie man jemals verkennen konnte, daß Luther zwar
nicht Gott und Natur gleichsetzte, aber klar erkannte, dass Gott sich in
der Natur offenbart. Luther war ein leidenschaftlicher Gegner des
Klosterlebens, darin mit den meisten seiner Zeitgenossen übereinstimmend.
Es ist charakteristisch für ihn, daß er es nicht wie diese in erster Linie
auf die Mängel in der Lebensführung der Mönche hin bekämpfte: er hätte
wahrhaft aszetische Mönche mehr getadelt als unsittliche; sondern er ruhte
nicht, bis er den Widerspruch in der Wurzel ihres Wesens bloßgelegt hatte,
daß nämlich das Klosterleben nicht von Gott eingesetzt, sondern von
Menschen erdacht ist, und deshalb nur in der Welt Wert haben könne, während
es doch gerade vor Gott Wert zu haben behauptete. Er wies im einzelnen
nach, daß Gehorsam, Armut und Keuschheit ohnehin Gebote Gottes sind, und
daß die Mönche sie als besondere Gebote nur deshalb errichtet haben, um die
göttlichen zu umgehen; denn sie gehorchen einem besonderen Oberen, um sich
dem allgemeinen Gehorsam zu entziehen, sie verzichten auf Einzelbesitz, um
als ein von der Allgemeinheit abgesonderter Körper zu besitzen, sie
geloben Keuschheit, um sich entweder ihren Begierden ungezügelt im
Verborgenen hinzugeben, oder um natürliche Begierden gewaltsam zu
unterdrücken. Er wies nach, daß Paulus zwar den angeborenen Trieb zur
Keuschheit als eine göttliche, das heißt geistige Gabe gerühmt hat, daß die
Heilige Schrift aber niemandem unbedingte Enthaltsamkeit aufzwingen will,
nur Keuschheit innerhalb der Ehe.

Es ist die Bemerkung gemacht worden, der moderne Mensch erwarte, Luther
werde den Beweis, daß Gott die Ehelosigkeit nicht geboten habe, aus der
Natur führen, er habe aber, als ein Sohn seiner Zeit, das nicht getan,
sondern sich nur auf die Bibel berufen. Das ist in der Tat nicht so,
vielmehr sagt er: »Weil Gott Mann und Weib hat geschaffen, daß sie zusammen
sollen, soll ich mir nicht vornehmen einen anderen Stand«, außer wenn, wie
schon gesagt, die natürliche Neigung zum ehelosen Leben vorhanden ist. Nur
»wider eingesetzte Natur« soll man nicht Jungfrau sein wollen. »Also sage
ich auch hiervon, wir sind alle geschaffen, daß wir tun wie unsere Eltern,
Kinder zeugen und nähren, das ist uns von Gott aufgelegt, geboten und
eingepflanzt. Das beweisen die Gliedmaßen des Leibes und tägliches Fühlen
und aller Welt Exempel.«

Im allgemeinen bezieht sich Luther immer auf die Natur, indem er als gut
und beglückend nur das will gelten lassen, was unser Herz, also die
Vertretung des Göttlichen in uns, fordert. »Gott hat auch seine Richtschnur
und Kanones«, sagt er in den Tischreden, »die heißen die zehen Gebote, die
stehen in unserm Fleisch und Blut, und ist die Summa davon das, was du
willst dir getan haben, das tue du einem andern auch.« Man solle überhaupt
die zehn Gebote nicht deshalb halten, führt er an anderer Stelle aus, weil
Moses sie gegeben habe, denn der Christ sei frei vom Judentum, sondern
weil das natürliche Gesetz nirgends so fein und ordentlich verfaßt sei wie
bei Moses. Einen Gott haben, sei nicht Moses Gesetz allein, sondern auch
natürliches Gesetz, wie Paulus gesagt habe; auch die Heiden wüßten, daß ein
Gott sei. Ebenso lehre auch das Naturgesetz das Gebot der Liebe, in welchem
alle Gebote des Moses aufgingen: »Liebe deinen Nächsten als dich selbst.«
»Sonst, wo es nicht natürlich im Herzen geschrieben stände, müßte man lange
Gesetz lehren und predigen, ehe sichs das Gewissen annähme; es muß es auch
bei sich selbst also finden und fühlen, es würde sonst niemand kein
Gewissen machen. Wiewohl der Teufel die Herzen so verblendet und besitzt,
daß sie solch Gesetz nicht allzeit fühlen.« Das natürliche Gesetz sei allen
gemeinsam; daneben könnten die Völker ihre eigenen Ordnungen haben, wie die
Sachsen den Sachsenspiegel, die aber nur dem betreffenden Volke, nicht
allen Menschen verbindlich wären.

Daß man den Sabbat oder Sonntag feiere, müsse man nicht tun, weil es Moses
geboten habe, sondern weil die Natur lehre, daß Mensch und Vieh sich
jezuweilen einen Tag erquicken müssen. In Krankheitsfällen rät er, entweder
natürliche Arznei zu gebrauchen oder aus tiefem Herzen zu Gott zu beten;
wieder das Natürliche dem Göttlichen gleichsetzend. Das Recht betreffend
sagt er, ein gutes Urteil könne nicht aus Büchern gesprochen werden,
sondern aus freiem Sinn daher, als wäre kein Buch. »Aber solch freies
Urteil gibt die Liebe und natürliches Recht, des alle Vernunft voll ist.«
Es sei eine Schande, sagt er, als er zur Gründung von Schulen ermahnt, daß
man sich reizen lassen müsse, die Kinder und das Volk zu erziehen, da doch
die Natur selbst einen dazu antriebe. So bezieht sich Luther häufig auf
die Natur, als in der Gott sich offenbare, die aber vom Teufel verderbt
sei. Dieser Umstand, daß die Natur und mit ihr das menschliche Herz, denn
das ist ja Natur, nicht nur Gott, sondern auch dem Teufel offen ist, wird
von den meisten Menschen nicht bedacht; gerade weil Luther so umfassend
blickte, wurde und wird er mißverstanden. Es gibt viele, für die alles
Natürliche schon göttlich und vorbildlich ist; andere, die das Natürliche
dem Guten schlechthin entgegensetzen und der Natur entraten zu können
glauben: Luther wollte sie gereinigt, aber als Gott zugehörig geschont
wissen. Durch das Wort erhalte die Natur, sagte er, keine neue Kraft,
sondern werde in ihrer alten bestätigt; da demnach eine und dieselbe Kraft
im Menschen ist, aus welcher Kraft sollte er leben, wenn diese zerstört
wäre? Die »selbsterwählte Geistlichkeit und Unbarmherzigkeit über den
eigenen Leib« ist ihm verhaßt, »daß wir uns selbst also ums Leben bringen,
so doch Gott geboten hat, man sollte des Leibes pflegen und ihn nicht
töten«. Kasteiung dürfe nur getrieben werden zur »Dämpfung der
Unkeuschheit«, nicht bis zur »Verderbung der Natur«. »Wo aber dies Ziel
übergangen wird, und die Fasten usw. höher getrieben sind, denn das Fleisch
leiden kann oder zur Tötung der Lust not ist und damit die Natur verdorben,
der Kopf zerbrochen wird, da halte ihm niemand vor, daß er gute Werke getan
habe ... Er wird geachtet werden als einer, der sich selbst verwahrlost,
und so viel an ihm ist, ist er sein eigener Mörder geworden. Denn der Leib
ist nicht darum gegeben, ihm sein natürliches Leben oder Werk zu töten,
sondern allein seinen Mutwillen zu töten.« Aus diesem Satze, daß
Gerechtigkeit zwar geschehen müsse, aber nur soweit die Natur dabei
erhalten bleiben könne, leitet Luther unter anderem ab, daß Aneignen
fremden Gutes, um den Hunger zu stillen, nicht als Diebstahl betrachtet
werden dürfe, wie in den Sprüchen Salomonis steht: »Wir sollen den Dieb
nicht verachten, wenn er stiehlt, auf daß er satt werde, wenn ihn gehungert
hat«, was auch nach unserem heutigen Gesetze Geltung hat. »Gott hat seine
Gebote nicht gegeben, daß der Leib, die Habe oder die Seele umkommen,
sondern daß dies in seinen Geboten vor Schaden bewahrt werde. Darum sind
sie immer so zu verstehen, daß du gleichzeitig nicht vergissest, daß Gott
den Leib geschaffen habe, die Seele und den Geist, und daß er will, du
sollst dich darum bekümmern, auf daß, wenn eines davon in Gefahr kommt, du
nun wissest, daß seine Gebote nicht mehr Gebote sind.« Welche Kühnheit in
diesen Gedanken, die ungeheure Folgerungen einschließen! Luther deutet sie
selbst an in den Worten: »In der Not sind alle Güter gemeinsam.« Du weißt,
mit welcher Härte er den aufrührerischen Bauern entgegentrat, und wie er
überhaupt jede gewaltsame Auflehnung gegen die Obrigkeit, sei sie auch noch
so ungerecht, verurteilte. Doch, sagte er, treibe sie es allzu arg, werde
Gott einschreiten. Es können Fälle eintreten, wo Gottes Gebote nicht mehr
Gebote sind, wo Krieg oder Revolution notwendig werden; aber kein einzelner
darf das machen, kein Grund, den ein einzelner beibringen könnte, würde es
rechtfertigen, sondern die Not muß es bringen, die Natur, durch die Gott
seinen allmächtigen, unwidersprechlichen Willen verkündigt, wenn der Mensch
entartet, vom göttlichen Geiste zu weit abgewichen ist. Es gibt
geschichtliche Ereignisse, die mit der Unabwendbarkeit von Naturereignissen
eintreten, weil die menschliche Willkür so überhandgenommen hat, daß die
Natur unter Menschenwerk ersticken würde, wenn sie es nicht verschlänge.
Solche geschichtlichen Naturereignisse nennen religiöse Menschen mit Recht
Strafgerichte Gottes; sie sind nicht an sich gut, aber infolge menschlicher
Verirrung notwendig, von Gott gewollt, um die Natur vor gänzlicher
Verderbung zu retten. Schiller vergleicht die Empörung der Natur mit dem
angeketteten Löwen, der »des numidischen Walds plötzlich und schrecklich
gedenkt«. Er hat diese Idee in seinem Tell ausgeführt und insbesondere in
die bekannten Worte gefaßt: »Nein, eine Grenze hat Tyrannenmacht« und »Gott
hilft nur dann, wenn Menschen nicht mehr helfen«. Es ist durchaus
lutherisch gedacht, daß die Revolution nicht von Tell, sondern vom Volke
ausgeht, dessen Gesamtwillen er nur in einer Tat vollzieht, die ihm die
Notwendigkeit im Verein mit dem Zufall, Gott in der Natur, aufzwingt.

Niemals erscheint Luther als grämlicher Gegner der Lebenslust, sondern er
ermuntert zur Freude. Er erinnert daran, daß Christus selbst auf der
Hochzeit erschien und Wasser in Wein verwandelte, und er wiederholt die
schönen Worte des Predigers: »Gehe hin fröhlich, iß und trink und wisse,
daß dein Werk Gott wohlgefalle. Allezeit laß dein Kleid weiß sein und das
Öl deinem Haupte nimmer gebrechen. Genieße dein Leben mit dem Weibe, das du
lieb hast, an allen Tagen deiner unstetigen Zeit, die dir gegeben sind.«
Das allerdings ist die Bedingung, zu wissen, daß das Werk Gott wohlgefalle:
wer ohne inneren Frieden genießt, dem ist es Unrecht.

Was für Beschimpfungen und Verdächtigungen hat Luther während seines Lebens
und nach seinem Tode über sich ergehen lassen müssen, weil er die Natur
heilig hielt. Es ist eigentümlich, daß den Menschen eine Art Wut innewohnt
gegen alle, die Gott und Natur in eins fassen; es ist doch wieder am
begreiflichsten, wenn man sagt, daß es der Teufel ist, der die Natur Gott
entreißen und für sich haben will. Sollte einer, den Lorbeer krönt, auch
Rosen tragen dürfen? Was wird aus den Festen der Welt, wenn die Magdalenen
zu Christus Füßen liegen? Weil Luthers Lebenswandel keine Angriffspunkte im
Sinne der Welt bot, warf man ihm vor, daß er seine Frau aus Liebe
geheiratet habe; andere wieder finden, es sei nicht friedlich und
salbungsvoll genug in seiner Ehe zugegangen; kurz, man ärgert sich so
darüber, daß er von Fleisch und Blut war, wie die Zwinglianer sich
ärgerten, daß der Leib des Herrn im Brot und Wein sein sollte.




VII


Ich erhielt eine Karte, auf welcher nichts weiter stand als dies: Du mußt
nicht immer alles auf einmal sagen wollen. Aus deiner Handschrift schließe
ich wohl nicht mit Unrecht auf dich als Urheber und antworte dir, daß das
schwer zu vermeiden ist, wenn man vom All spricht. Die Leute, die immer nur
von Einzelheiten reden, haben es leicht. Ich weiß, wie das ganze Mammut
aussehen muß; wenn es mit der Zusammensetzung der einzelnen Knochen hapert,
so hilf mir oder nimm es nicht so wichtig. Darin hast du freilich recht,
daß es uns nicht eilt: die herbstlichen Nächte sind lang, und meinen König
schläfert nicht.

An Gott wolle jeder glauben, sagte Luther, auch die Heiden taten es; aber
das wollten sie nicht glauben, daß Gott sich um die Menschen bekümmere. Da
der Denkende auf eine letzte Ursache aller Erscheinungen stößt, so ist er
an Gott zu glauben sogar gezwungen, wie es in der Bibel heißt: Die Toren
sprechen in ihrem Herzen: es ist kein Gott. Ein solcher Epikureer bist du
vermutlich auch, wie Luther diejenigen nannte, die den fleischgewordenen
Gott ablehnten. Daß Gott Mensch wird, ist im Grunde kein anderes Problem,
als daß das Sein überhaupt wird; und so müßte der, welcher glaubt, daß
Gott sich in der unbewußten Natur offenbart, auch glauben können, daß er
Mensch wird. Wie dem aber auch sei, das Wunder der Menschwerdung Gottes ist
uns das Wunderbarste, und schon alte Kirchenlehrer meinten, es müsse heißen
#verbum caro facta est#, nicht #factum est#, da das Werden sich nur auf das
Fleisch, nicht auf das Wort beziehen könne.

Ich habe dir kürzlich davon erzählt, daß der reifende Geist der Griechen
allmählich anfing, die Welt als Einheit zu erfassen, und im Maße, wie er
das tat, erlosch der Glaube an die persönlichen Götter. Schon ziemlich früh
taucht die Idee des Einen Gottes auf: so rief man zum Beispiel bei Gebeten
sämtliche Götter an und war sehr besorgt, keinen auszulassen; oder man
setzte mehreren Hauptgöttern einen gemeinsamen Altar, ja man schmolz alle
Götter schon in den einen Namen des Pantheos zusammen. Paulus fand in
Athen, wie er in seiner wundervollen Rede sagt, einen Altar, auf dem
geschrieben stand: Dem unbekannten Gotte. »Nun verkündige ich euch
denselbigen, dem ihr unwissend Gottesdienst tut«, sagte er zu den Griechen.
Es erscheint zuerst sonderbar, daß der griechische Geist so weit kam, zu
erkennen, daß Ein Gott sei, der da wirke alles in allem, daß aber dieser
Eine Gott trotz aller Beschwörungen nicht erschien, sondern der Unbekannte
blieb. Es hatten sich einst unzählige Augenblicksgötter zu persönlichen
Göttern verdichtet; man sollte meinen, einer derselben, Zeus etwa oder
Apollo, hätte nun seinerseits alle andern besiegen und als der gesuchte
Eine Gott hervortreten können. Das ging indessen deshalb nicht, weil dies
nicht Augenblicksgötter, Begriffsgötter, sondern persönliche Götter waren,
und das Persönliche ist unteilbar, kann nicht in einer anderen Person
aufgehen. Es mußte ein anderer, Mächtigerer kommen, um die Olympier vom
Throne zu stoßen. Jehova hätte das nicht sein können, der nur ein
persönlicher Gott mehr in der Götterrepublik war, und dasselbe war mit
jedem andern Gotte irgendeines andern Volkes der Fall. Man kann sagen, die
Idee des _einen_, unendlichen, allumfassenden Gottes sei zu ungeheuer
gewesen, um im menschlichen Geiste Person zu werden. Das Unlösbare wurde
gelöst durch ein Wunder: die Idee personifizierte sich nicht im
menschlichen Geiste, sondern sie erschien im Fleisch als Jesus Christus. In
dem Gottmenschen konnten alle Göttervorstellungen aufgehen.

Was geschah, kann man auch so ausdrücken: Der menschliche Geist war zu der
Erkenntnis gereift, daß das Herz der Menschheit zugleich das Herz Gottes
ist; daß die Menschheit, die die ganze Natur vertritt und ihrerseits durch
Christus vertreten wird, Gott verwirklicht. Nachdem der menschliche Geist
lange Zeit Götter hervorgebracht hatte, tat er nun den ungeheuren, den
letzten Schritt in seiner Entwickelung, sich selbst als Gott zu erkennen.
Diese Wahrheit wurde als frohe Botschaft verkündet und erfüllte die
Verkündiger selbst mit überirdischer Seligkeit. Dies, daß Gott Mensch
geworden, daß ein Mensch Gott war. Daß aber tatsächlich gerade diese Lehre
so viel Widerstreben findet, hat meiner Ansicht nach folgende Gründe, die
Luther ohne weiteres und ganz richtig teuflisch nennen würde, da es Gründe
der Selbst-Sucht sind. Wäre Gott irgendein weltlicher Fürst gewesen, so
wäre das eine Göttlichkeit gewesen, nach der man hätte streben können; aber
Christus bekehrte die Sünder und heilte Kranke und erweckte die Toten; das
sind Gaben, die nur die Gnade verleihen kann. Ferner: jeder Mensch,
wenigstens jeder Mann, hat und muß die Neigung haben, sich selbst als Gott
zu setzen; es ist ihm deshalb unerträglich, daß ein Mensch schon Gott ist,
und daß er selbst Gott nur sein kann, soweit er sich mit diesem
Gottmenschen eins macht. Das bloße Dasein Christi, falls man ihn als Gott
anerkennt, macht von vornherein jeden selbstischen Entwurf des Gottseins
zur Lüge, zum Irrtum; aus diesem Grunde fühlen sich viele Männer instinktiv
im Widerspruch zu Christus.

Dazu kommt etwas anderes. Der menschliche Geist nimmt die Welt anfangs in
Einzelbildern auf, die sich allmählich zu persönlichen Göttern verdichten.
Diese Götter wohnen nicht im Fleisch auf der Erde, sondern im menschlichen
Geiste, welche unsichtbare Wohnung die Menschen selbst als Olymp, Walhalla,
Himmel bezeichnen. Daß Götter nicht im Fleisch auf Erden, sondern im Himmel
sind, hat sich dem menschlichen Bewußtsein als Tatsache eingeprägt; die
meisten Menschen sind sich durchaus nicht bewußt, daß dieser Himmel ihr
eigener Geist ist, sondern verlegen ihn an irgendeinen unauffindbaren,
außerirdischen und sogar außerweltlichen Ort. Sie suchen ihn auf den
Sternen und über den Sternen; daß »der geheimnisvolle Weg nach innen
führt«, darauf kommen die wenigsten, noch wenigere aber können es fassen,
daß der Weg auch nach außen geht, daß die im Himmel Heimischen im Fleisch
auf Erden wandeln sollen. Der Mensch begreift nicht, daß das Unsichtbare
mitten im Sichtbaren, daß das Sichtbare ein Ausdruck des Unsichtbaren ist.
Daß Ideen Marmor werden, begreift jeder; daß Ideen Fleisch werden, erlebt
man täglich um sich her und glaubt es doch nicht. Daß Kinder geboren
werden, sagt Luther, sei ein größeres Wunder, als daß Adam aus einem
Erdenkloß erschaffen sei.

Bevor ich auf das Persönlichwerden Gottes eingehe, möchte ich dir meinen
Begriff der Person auseinandersetzen. Dabei kommt mir das ausgezeichnete
Werk von Usener, das ich schon anführte, sehr zustatten; es bestätigt meine
Auffassung durch Tatsachen, wie ich es mir nicht besser wünschen konnte.
Ich sprach dir schon von den sogenannten Augenblicksgöttern kindlicher
Völker, die dadurch entstehen, daß der Mensch die einzelnen Eindrücke, die
das im Sichtbaren wirkende unsichtbare Nicht-Ich ihm macht, als Dämon
erfaßt und benennt. Solange durch diese Namen die Idee noch durchscheint,
bleiben sie unpersönliche Idee. Denke dir zum Beispiel, es gäbe
Augenblicksgötter, die Arbeitsamkeit oder Überfluß hießen: es ist
einleuchtend, daß sie uns niemals persönliche Götter werden könnten. Erst
wenn im Laufe der Zeit das Wort durch allerlei Wandlungen, die es
durchgemacht hat, unkenntlich geworden ist, so daß seine Bedeutung nicht
mehr durchschimmert, kann es Eigenname werden, den ein einzelnes Ding für
sich hat: dies Ding ist dann eine Person. Wenn du dich für Beispiele aus
der Mythologie interessierst, verweise ich dich auf den schon genannten
Usener. Übrigens erinnere ich dich an die unwillkürliche Abneigung, die man
gegen Eigennamen hat, die etwas bedeuten, und an die Vorliebe für Namen
fremder Sprache, bei denen die Bedeutung ganz ausgeschlossen ist. Die Namen
Benvenuto, Desiderata, Reine haben Reiz für uns: Willkommen, Erwünschte,
Königin wären unmöglich. Auch bei Geschlechtsnamen ziehen wir die
bedeutungslosen den durchsichtigen wie Hinkefuß, Butterfaß, Rosenzweig usw.
vor, wenn auch sehr viel gebrauchte Namen der Art mit der Zeit einen Klang
für sich bekommen, der die Bedeutung übertönt. Der Name macht zur Person,
vielmehr indem ein Ding einen Namen für sich bekommt, ist es auch ein Ding
für sich, eine Person. Das Tier bekommt nur als Familie, Gattung, Art
Namen, denn es ist keine Person; nur Tieren, die wir uns persönlich
aneignen, geben wir auch einen Eigennamen. Die Substanz tritt, wenn der
Eigenname oder die Person geworden ist, hinter dem Namen und der Person
zurück; man kann auch sagen, der Eigenname oder die Person bindet die Idee.
Wenn wir Flora oder Pomona sagen, so stellen wir uns zuerst Blumen oder
Obst vor, sagen wir Diana oder Hermes, so stehen bestimmte persönliche
Gestalten vor uns, die Ideen, die ihnen eigentlich den Ursprung gaben,
deren Verdichtung sie sind, werden nun durch die Person vertreten.

Diesem Vorgang der Verdichtung der Substanz im Geiste entsprechen genau
ebensolche Vorgänge in der Wirklichkeit: #nobis res sociae verbis et verba
rebus#, d. h. die Dinge sind den Worten gesellt und die Worte den Dingen.
Denke bitte an die Theorie von der Entstehung der Gestirne: die Substanz,
nenne sie nun Äther oder Urweltsnebel, verdichtet sich an einigen Punkten,
es bilden sich Kerne, Mittelpunkte, um die herum die Substanz sich drehend
schwingt, es entstehen runde Körper, um die herum durch Erstarrung der
Substanz eine Kruste sich bildet; sie gehören nun nicht mehr der
allgemeinen Substanz an, sondern sind Personen, Dinge für sich, Sterne mit
Namen. Auch den Prozeß der Bildung der persönlichen Götter nennt Usener
einen Erstarrungsprozeß. Jede Personbildung, geschehe sie im Geiste oder in
der Wirklichkeit, ist eine Verdichtung und Erstarrung lebendiger Substanz.
Die von der All-Substanz abgesonderte Substanz aber muß allmählich
versiegen, woraus folgt, daß jede Person vergehen, sterben muß. Die
Absonderung, also die Sünde, die der Person das Leben gibt, verurteilt sie
zugleich zum Tode. Man hat so viel Tod in sich, wie man persönliches Leben
in sich hat. Wie erschütternd klar wird von diesem Gesichtspunkt aus der
Name der Bibel, das Testament: Gott, das ewige Wesen, verkündet, daß es
Person werden und als solche sterben muß.

Es ist nun selbstverständlich, daß im Laufe der Entwickelung einer Idee ein
Augenblick kommen muß, wo der Kern, die verdichtete Kraft, das
selbstbewußte Ich des Menschen, gerade so viel lebendige Substanz gebunden
hat, daß Selbst und Substanz miteinander im Gleichgewicht sind. Dies ist
offenbar der Höhepunkt der Person; im selben Augenblick, wo er erreicht
ist, beginnt der Kern sich aufzulösen, er kann die Substanz nicht mehr
binden, sie wird frei, und der Rückfall der Person an das All fängt an.
Nimmst du die Menschheit als Person, so ist Christus der Höhepunkt der
Menschheit; könntest du die Welt als Person nehmen, was du aber nicht
kannst, da sie unendlich ist, das heißt nie erstarren und sterben kann, so
wäre die Menschheit ihr Höhepunkt. Vielleicht darf man sagen, da die Welt
unendlich ist, ist auch ihr Höhepunkt, die Menschheit, unendlich, woraus
dann wieder folgte, daß auch Christus unendlich wäre, was er ja auch ist.
Der Mythus drückte den Vorgang der Persönlichkeitsbildung so aus, daß er
erzählt, Gott habe Adam seinen Odem eingeblasen; es ist das Teil göttliche
Kraft, das der Mensch für sich bekommt, um damit auf seine Art göttlich zu
werden. Es ist wie ein Wettbewerb um die Gottheit: ein jeder soll, mit dem
Pfunde wuchernd, das er bekommen hat, einen Entwurf mit seinem Gepräge,
seine Welt, vorlegen. Dabei aber entsteht ein Widerstreit: die Substanz hat
die Neigung, Gott zu spiegeln, sie ist das Weib im Menschen, das Ich will
sich selbst darstellen, das ist sein Wesen und seine Aufgabe. Die Heilige
Schrift nennt diese Ich-Sucht teuflisch, und sie ist es ja auch, insofern
sie eine Absonderung und die Ursache des Todes ist; aber, wie schon öfters
gesagt, ist diese Sünde zugleich die Ursache des Lebens und von Gott
gewollt, also in gewissem Sinne göttlich. Man kann diesen Widerstreit gut
verfolgen, wenn man die Christusbilder in der Malerei betrachtet.
Heutzutage gibt es Maler, die schlechtweg ihr Selbstbildnis als Christus
ausgeben. Kein Maler der Vergangenheit hat das getan: wir sehen da immer
ein Ringen der göttlichen und persönlichen Idee, und in einzelnen Fällen
ist eine Verschmelzung gelungen, die der Vollkommenheit nahekommt. Wenn ein
Ich von möglichst starker Eigenart, d. h. das sich von möglichst vielen
Menschen unterscheidet, so viel göttliche Substanz bindet, umfaßt, daß
möglichst viele Menschen sich darin wiedererkennen, so nennen wir eine
solche Person ein Genie. Ein Genie ist ein Mensch, der zugleich unendlich
viel will und unendlich viel kann. Das Wesen des Ich ist unendliches
Wollen, das Wesen Gottes ist unendliches Können. »Ein guter Maler«, sagt
Dürer, »ist inwendig voller Figur, und obs möglich wäre, daß er ewiglich
lebte, so hätte er aus den inneren Ideen allweg etwas Neues durch das Werk
auszugießen.« Sein Ich bindet Ideen, prägt sie und macht sie dadurch zu
seinem Werk.

Eine Person entsteht also dadurch, daß göttliche Kraft und Substanz durch
eine selbstbewußte Einzelkraft gebunden und ihr zu eigen gemacht wird. Auch
in den Tieren ist göttliche Kraft; aber das einzelne Tier kann sie nicht an
sich binden, sondern es wird durch sie gebunden, sie geht durch das Tier
hindurch.

Man kann sich vorstellen, ein Vater gäbe jedem seiner Kinder eine Handvoll
Wachs oder Lehm zum Spielen. Einige von den Kindern wünschten ihr Teil von
dem der andern zu unterscheiden und drückten ihm deshalb ein Zeichen auf,
woran sie es wiedererkennten. Durch dies Gepräge erst wäre das Geschenk
ihr Besitz, ihr Eigen geworden, mit ihnen zu einer Einheit verschmolzen.
Wendest du das auf das menschliche Selbst und die göttliche Kraft an, die
der Mensch in seinem Innern hat, so mußte vorhergehen, daß er die Kraft im
Gegensatz zu seinem Selbst fühlte. Das Ich und die Kraft müssen zuvor sich
voneinander entfernt haben und einander als zwei gegenüberstehen, wenn das
Ich die Kraft soll prägen und binden können. Dieser Vorgang der inneren
Trennung und Wiedergewinnung war in Christus vollendet.

Insofern sagt Luther, daß kein Heide so böse sein kann wie ein Christ,
»denn es hat die Meinung mit uns, daß uns der Teufel viel feinder ist und
härter zusetzt denn sonst Unchristen und Heiden. Darum läßt er sich nicht
daran genügen, daß wir sind wie die anderen Heiden, geizig, neidisch,
untreu, sondern er will uns viel kräftiger machen denn die Heiden. Gottes
Wort mag wohl wehren und davor behüten, aber wenn ein Christ anhebt zu
geizen, so wird er zehnmal geiziger und ärger denn ein Türke oder Heide. Wo
kommt es her? Vom Teufel. Der ist auf uns so erbittert: wenn er aus einem
Christen zehn Teufel machen könnte, so tät ers.«

An der inneren Spaltung, an dem rebellischen Ich, das sein eigener Gott
sein will, ist der Christ zu erkennen. Erst der Christ ist wirklich ein
Herr, einer für sich; wenn er sich dann vor Gott, dem Herrn der Welt,
beugt, kann er selbst zum Herrn der Welt werden.

»Und blieb allein. Da rang ein Mann mit ihm, bis die Morgenröte anbrach,

Und da er sahe, daß er ihn nicht übermochte, rührete er das Gelenk seiner
Hüfte an, und das Gelenk seiner Hüfte ward über dem Ringen mit ihm
verrenkt.

Und er sprach: Laß mich gehen, denn die Morgenröte bricht an.

Aber er antwortete: Ich lasse dich nicht, du segnest mich denn.

Er sprach: Wie heißest du? Er antwortete: Jakob.

Er sprach: Du sollst nicht mehr Jakob heißen, sondern Israel. Denn du hast
mit Gott und mit Menschen gekämpft und bist obgelegen.«

Nichts ist so verkehrt, als unter einem Christen sich ein selbstloses,
nicht selbst denkendes und selbst wollendes Geschöpf vorzustellen. Es ist
natürlich keine Sünde, ein schwaches Selbst zu haben, das von Gott
verschlungen wird; ein eigenwilliges aber ohnmächtiges Selbst, das sich
Gott vergeblich widersetzt, ist jämmerlich; nur bei einem starken Selbst
ist die Möglichkeit, Gott ebenbürtig, wenn auch nie Gott selbst zu sein.
»Einer, der selig werden will, soll also gesinnt sein, als sei kein Mensch
sonst auf Erden denn er allein, und daß aller Trost und Zusagung Gottes hin
und wieder in der Heiligen Schrift ihn allein angehe.«

Stell dir nun bitte vor, das Gepräge, welches das Kind seinem Wachs
aufdrückte, enthalte eine ätzende Säure, die allmählich das Wachs aufzehre.
Es muß dahin kommen, daß das Gepräge, also die Persönlichkeit, die Substanz
überwiegt; während sie anfangs eine Auszeichnung war, wird sie zur Maske,
die das Schwinden der Kraft verdeckt. Indessen kann sie das nur eine
Zeitlang: der Augenblick muß kommen, wo das Wachs vollständig verzehrt ist
und damit auch das Gepräge, dessen Träger es war, sich auflöst: der Mensch
stirbt. Es ist das ätzende Gepräge, das die Kraft zerstörte; das Selbstsein
bedingt den Tod, ja, je mehr Persönlichkeit, desto mehr Tod hat der Mensch
in sich. Luther hebt einmal hervor, daß ein Kind von sieben Jahren noch
ganz ohne Todesfurcht sterbe; erst mit der Persönlichkeit entsteht und
wächst das Bewußtsein und der Haß des Todes.

Jeder Mensch hat in seinem Leben einen Höhepunkt oder eine Blütezeit, jede
Familie hat die ihrige, jedes Volk die seinige; man kann ebensogut sagen,
daß jeder Mensch seine geniale Zeit, jede Familie ihr Genie, jedes Volk
seine genialen Menschen hat. Es versteht sich von selbst, daß jede Spitze
immer nur in bezug auf andere hoch ist, und daß der Höhepunkt eines
Menschen oder einer Familie an sich betrachtet ziemlich niedrig sein kann.
Je mehr er sich dem göttlichen Richtepunkte nähert, desto mehr ist man
berechtigt, von Genialität zu sprechen. Laß uns bitte irgendein Genie,
sagen wir Beethoven, im Verhältnis zu seiner Familie untersuchen.

Für uns ist es kein Zweifel, daß Beethoven die Spitze, der Höhepunkt seiner
Familie war; er war nicht das Ergebnis seiner Familie, sondern sie war da,
damit er sich in ihr entwickelte. Er war eine Idee, ein Urbild, vor dem
Erscheinen seiner Familie da; in ihr entwickelte sich das Urbild in Zeit
und Raum. Nehmen wir an, daß die Idee Beethoven in einem winzigsten Keim
gefangen, in das irdische Leben gesenkt wurde. Wäre uns die Geschichte der
Familie genau bekannt, so würden wir die Idee Beethoven schon in ihren
Anfängen auftauchen sehen; die große Gestalt, die wir kennen und verehren,
würde uns näher und näher rücken, so wie der Wanderer, der durch einen
Nebel auf uns zukommt, immer größer und kenntlicher wird. Wie nun das Bild
sich verwirklicht, aus der Vergangenheit in die Gegenwart schreitet, rollt
es das auf, was vor ihm war, was es hervorgebracht zu haben scheint, und
nimmt es mit sich. Es ist ein Gesetz organischer Entwickelung, daß jede
höhere Entwickelungsstufe die frühere, einfachere mitnimmt, so daß durch
die höchste alle früheren gebunden sind und zu ihr gehören; das vollendete
Urbild verdichtet alle Stufen, durch die es hindurchgegangen ist, in seiner
Person. Die Vorfahren Beethovens sind in ihm enthalten, er vertritt sie vor
der Welt und vor Gott; es mag interessant für uns sein, die Geschichte
seiner Vorfahren kennen zu lernen und zu sehen, wie sie ihm desto ähnlicher
werden, je näher sie ihm zeitlich sind; aber wir können sicher sein, daß
wir nichts in ihnen finden werden, was nicht in ihm Gestalt geworden wäre.
Verdankt er das Persönliche, das, was ihn von der übrigen Menschheit
unterscheidet, seinen männlichen Vorfahren, so hat er das Göttliche, das,
was ihn mit der Menschheit verbindet, von seiner Mutter; wir können auch
sagen, er hat es durch seine passive, weibliche Seite, welcher Gott oder
die Idee sich mitteilt. Seine göttlichen Ideen stehen mit seinem
leidenschaftlich sich selbst wollenden Ich im steten Kampfe; aber
wenigstens vorübergehend kann es sie binden, daß sie mit ihm eins werden.
Das Genie ist androgyn, männlich und weiblich zugleich, wenn auch im
allgemeinen als Mann erscheinend, weil dem Manne vorzugsweise die bindende
Kraft des Selbstbewußtseins eigen ist.

Im Höhepunkt eines Menschen bzw. einer Familie sind nicht nur die
vergangenen, sondern auch die zukünftigen Stufen seines Lebens gegenwärtig
geworden, das heißt: nach dem Höhepunkte kann nichts Höheres und nichts
Neues mehr kommen, sonst wäre es nicht der Höhepunkt gewesen. Nach dem
Höhepunkt muß die Abwärtsbewegung, nach der stärksten Bindung und
Verdichtung muß die Auflösung kommen. Es ist bekannt, daß der geniale
Mensch sich körperlich nicht fortpflanzt, oder daß seine Nachkommen nicht
fortpflanzungsfähig sind; die Familie erlischt mit ihm, weil ihre Kraft
sich in ihm erschöpft hat, weil ihr persönlicher Mittelpunkt die göttliche
Substanz nicht mehr binden kann. Es wäre auch widersinnig, wenn sie noch
fortlebte, nachdem sie durch ihn endgültig vertreten ist, nachdem ihr
letztes Wort gesagt ist. Etwaige Töchter können in anderen Familien
aufgehen, bringen aber nicht mehr die lebendige Persönlichkeit ihrer
Vorfahren, sondern höchstens ihre Maske mit. Alles, was nach dem Genie der
Familie kommt, gleicht von innen erkaltenden Sternen mit undurchdringlicher
Kruste oder den »Erlenmädchen hinten hohl« des Andersenschen Märchens.
Diese Verfassung, wo die nicht mehr gebundene Substanz entweicht und an die
Stelle der kraftvollen Persönlichkeit die Maske tritt, nennt man Dekadenz.

So wie Beethoven sich in seiner Familie entwickelte, so entwickelte
Christus sich in der Menschheit. Christus ist das Genie, die Spitze der
Menschheit; Luther nennt ihn deutlich das Haupt, zu welchem die Menschheit
hinzugehört als der Körper. Deutlich spricht auch die Bezeichnung der
Bibel: des Menschen Sohn; er ist aus der Menschheit hervorgegangen als ihr
Erbe, ihr Vertreter, ihr Ziel. So wie Beethoven sich durch seine
persönlich-göttliche Seite von seinen Vorfahren unterscheidet,
unterscheidet sich Christus von der gesamten Menschheit dadurch, daß er
Mensch und Gott ist: sein von allen verschiedenes, alle vertretendes Selbst
bindet das All, die Idee der Ideen. In dem größten menschlichen Genie ist
doch immer nur ein Teil der Menschheit vertreten, das größte menschliche
Genie ist doch nur auf Augenblicke und teilweise mit Gott eins; Christus
vertrat die ganze Menschheit und war ganz und gar mit Gott eins. Christus
umfaßt zugleich alles menschliche Wollen und alles göttliche Vermögen; wer
eine Formulierung wünscht, kann sagen: Christus ist die ganze durch einen
Mittelpunkt gebundene menschliche und göttliche Kraft.

Mir scheint es wichtig, zu betonen, daß die Menschheit nicht deshalb Gott
ist, weil Gott sich in ihr entwickelt hat; in diesen Irrtum verfallen
nämlich die Menschen gern. Christus verhält sich so zur Menschheit, wie der
Mensch zur Tierheit: das Bild des Menschen ging durch die Tierheit
hindurch, die Tierheit entwickelte sich auf den Menschen hin, im Menschen
sind alle Stufen der Tierheit enthalten; aber er ist doch kein Tier,
sondern durch sein Menschsein wesentlich von der Tierheit unterschieden,
wie Christus durch seine Übermenschlichkeit, durch seine Gottheit von der
Menschheit. Den Menschen kann man ein Übertier, das Tier eine Überpflanze
nennen; aber ich erwähne das nur nebenbei, es ist überflüssig, es weiter zu
verfolgen. Mir kommt es darauf an, zu zeigen, daß die Heilige Schrift und
Luther Christus als die Spitze, den Höhepunkt, das Genie der Menschheit
auffassen, den Übermenschen oder den Gottmenschen.

Findest du nicht, daß sich auf diesem Punkte ein unendlicher Ausblick
öffnet? Auf alle diejenigen, die, nachdem der Übermensch schon da war,
Übermensch außer ihm sein wollen und deshalb in Wahnsinn verfallen müssen,
das heißt eigentlich schon wahnsinnig sind?

Vielleicht sagst du, es öffne sich auf diesem Punkte kein unendlicher
Ausblick, vielmehr schließe sich alles zu, und es gäbe nur noch Rückblick.

In gewisser Hinsicht ist das wahr. Zunächst betrifft das das jüdische Volk,
in welchem Christus sich entwickelt hat. Die Juden sind das Volk der
Dekadenz +kat exochên+, und sie tragen die Dekadenz in alle Familien, mit
denen sie sich verbinden. Bedenke aber bitte, daß unter Dekadenz durchaus
nicht schlechthin etwas Schlechtes oder Minderwertiges zu verstehen ist;
nur müssen die Dekadenten nicht etwas für sich, etwas neben dem Genie oder
gegen das Genie sein wollen, das ihnen vorausging. Die Juden zum Beispiel
müssen an Christus glauben, ihr Schicksal ist, in der Zerstreuung zu leben,
in andern Völkern aufzugehen.

Es ist, nebenbei bemerkt, ein sonderbarer Irrtum, daß Menschen und Völker
so gern aus einer großen Vergangenheit auf eine große Zukunft schließen. Es
ist sogar verdächtig, wenn wir anfangen, viel von dieser Vergangenheit zu
reden. »Denn das sollt ihr wissen«, sagt Luther, »Gottes Wort und Gnade ist
ein fahrender Platzregen, der nicht wiederkommt, wo er einmal gewesen ist.
Er ist bei den Juden gewesen; aber hin ist hin, sie haben nun nichts.
Paulus brachte ihn in Griechenland: hin ist hin; nun haben sie den Türken.
Rom und lateinisch Land haben ihn auch gehabt: hin ist hin, sie haben nun
den Papst. Und ihr Deutschen dürft nicht denken, daß ihr ihn ewig haben
werdet.«

Man bemerkt das Altern der Völker, wie der Einzelnen, an einem Abnehmen der
Produktivität und an der Zunahme der Kultur. Kultur kann man den Zustand
nennen, wo die innere Kraft als schöne Maske nach außen tritt. Es möge
jedes kultivierte Volk auf seine Kultur und seine Vergangenheit stolz sein,
jedes barbarische auf seine Kraft und seine Zukunft.

In weiteren Grenzen ist die ganze Menschheit nach Christus dekadent, das
heißt zeitlich nach dem Höhepunkt kommend. Aus der Auffassung Christi als
der Spitze der Menschheit erklärt sich, daß Luther den Jüngsten Tag oder
das Ende der Welt für bevorstehend hielt; nach den historischen Kenntnissen
seiner Zeit konnte er die vor Christi Geburt verflossene Geschichte ganz
wohl auf etwa 1500 Jahre ansetzen. Indessen muß man sich doch Christus
nicht als Endpunkt einer Linie, sondern als Spitze und Mitte vorstellen; es
gibt dann allerdings ein fortwährendes Von-ihm-Zurücksinken, aber
gleichzeitig ein fortwährendes Zu-ihm-Hinstreben.

Einen wesentlichen Unterschied zwischen der vorchristlichen und
nachchristlichen Menschheit gibt es: sie hatte dadurch, daß Christus sich
noch in ihr entwickelte, die göttliche Kraft; wir haben sie verloren, wenn
wir sie aber durch den Glauben zurückgewinnen, können wir sie prägen.

Die vorchristliche Menschheit war einheitlicher, harmonischer, da es für
sie nur eine Welt gab, die sichtbare. Wir fühlen uns als Bürger der
sichtbaren und der unsichtbaren Welt; gelingt es uns aber, diese beiden
Welten zusammenzufassen, so ist unsere Welt reicher und unser Selbst
stärker und inniger. Die vorchristliche Menschheit ging magnetisch auf ihr
Ziel zu, im Können unbegrenzt, da Gott in ihr wirkte; wir haben ein
grenzenloses Wollen und sind dadurch entkräftet und ziellos, wenn wir nicht
durch den Glauben das Unsichtbare mit dem Sichtbaren vereinigen. Ich kann
auch sagen: die vorchristliche Menschheit hatte die Gestaltungskraft der
Natur, wir haben die Leuchtkraft des Geistes und die Bindekraft des
Herzens. Das allerverkehrteste ist, wenn der nachchristliche Mensch antik
sein will; nur der Christ kann, auf einem ganz anderen Wege, dem antiken
Menschen gleichkommen. Man hat viel vom Einfluß Italiens und der Antike auf
Goethe gesprochen; mir scheint, sie haben überwiegend hemmend auf ihn
gewirkt, weil er sich nicht sicher genug in seiner christlichen Kraft
fühlte. Luthers und Dürers Verhältnis zur Antike und zu Italien war viel
organischer und fruchtbarer, gerade weil sie durch den Gegensatz sich ihrer
Eigenart desto mehr bewußt wurden; ihr eigenes Wesen erfuhr keine Hemmung,
sondern eine Erweiterung. Nur die Kraft der Persönlichkeit im Verein mit
der Trunkenheit des Glaubens kann das antike Erfülltsein vom Gotte
ersetzen. Wenn Toga und Maske nicht ein leidenschaftliches Herz, ein »im
süßen Wahnsinn rollendes Auge« verhüllen, so erhalten wir nicht den
Eindruck strenger Glut, geformten Lebens, sondern hohler Feierlichkeit.

Gerade durch das, was der antike Mensch vor uns voraus hatte, durch die
Einheitlichkeit, bleibt er auch hinter uns zurück: das Auseinandertreten
der beiden Pole, des Menschlichen und Göttlichen, des Selbstbewußtseins und
des Gottbewußtseins, diese Zerrissenheit und Spannung, macht erst die
Überwindung der Spannung durch das Genie möglich. Das persönliche Genie
gibt es erst seit Christus, dem Genie der Menschheit, und es wird immer ihm
dem Wesen nach gleich sein, wenn auch nicht nach der Person.

Wunderbar finde ich, im Grunde freilich ganz selbstverständlich, daß zu
Christus Zeit auch Satan Fleisch wurde, nämlich in den römischen Kaisern.
Wohlverstanden kann Satan nur in der Vielheit erscheinen, da er ja nichts
Wesentliches ist; er kann nicht selbst in einem einzigen Menschen sich
verkörpern. In der Vielheit jedoch mußte er zu der Zeit am mächtigsten
sein, wo Gott Fleisch wurde; denn am größten Gegensatz entzündet sich das
reichste Leben. Diese Blütezeit der Menschheit wiederholte sich, als in
Italien das Altertum, in Deutschland das Christentum neu auflebte. Auf
beiden Seiten waren gewaltige, satanische und göttliche Persönlichkeiten.
Renaissance und Reformation stehen in einem unzertrennlichen Zusammenhange;
aber er besteht nicht etwa darin, daß Luther und Deutschland überhaupt
durch die Unsittlichkeit des römischen Lebens zur Einsicht in die
Notwendigkeit einer Reform gebracht wären. Es ist ein unterirdischer
Zusammenhang zwischen Italien und Deutschland, wenigstens gab es einen
solchen, und es wäre meiner Ansicht nach ein schlechtes Zeichen für beide
Völker, wenn dies Band zerrisse.




VIII


Du bist, geliebter Freund, auf den Inhalt meines letzten Briefes nicht
eingegangen, sondern wünschest ihn zunächst vervollständigt. Du sagst,
damit Christus ganz fest auf der Erde stehe, müsse seine physiologische
Seite erst erörtert werden, kurz, du willst wissen, welche Rolle Joseph
nach Luthers Meinung bei der Geburt Christi gespielt habe.

Das Kind entwickelt sich aus dem im Schoße der Mutter gehegten Ei, genährt
von ihrem Fleisch und Blut. Der Anteil des Vaters besteht nur darin, daß er
den Entwickelungsprozeß einleitet; die Natur, in welcher Gott, die positive
Kraft, wirkt, wird angeregt, das Kind hervorzubringen. Die ganze Natur
weist darauf hin, daß das Kind der Mutter gehört, und Gebrauch und Gesetz
haben grausame Folgerungen daraus gezogen. Das Recht des Vaters am Kinde
entsteht erst durch Vertrag; viele Väter verzichten auf ihr Recht, um die
damit zusammenhängende Pflicht loszuwerden, und sie werden von der Welt
deswegen weder bestraft noch verachtet. Eine Mutter dagegen, die ihr Kind
verläßt, wird allgemein verurteilt; man fühlt, daß sie gegen Gott, gegen
das Naturgesetz sündigt. Deshalb ist die Mutter mit dem Kinde ein ewiger
Gegenstand der Kunst, nicht der Vater mit dem Kinde, und zwar die Mutter
mit dem Sohne, weil der Sohn sie ergänzt, ganz macht, ihr Gottesbewußtsein
mit seinem Selbstbewußtsein vor der Welt vertritt.

Kaum habe ich den Satz geschrieben, so sehe ich, daß ich das Beste
vergessen habe: der Mann hält sozusagen dem Weibe seine Persönlichkeit vor,
damit sie sie dem Kinde einpräge. Der Vater gibt dem Kinde sein Bild, sein
Selbst, also den abgeleiteten, abgesonderten Strahl der göttlichen Kraft;
die Mutter gibt ihm die göttliche Kraft, den göttlichen Geist selbst,
welchen sie durch den Glauben zu empfangen imstande ist. »Das
Ewig-Weibliche zieht uns hinan.« Der Vater gibt das Fürsichsein, die
Persönlichkeit, die Mutter das Allsein.

Insofern aber, als Gott dem Kinde seinen Geist gibt, ist Gott der Vater
aller Menschen. »Denn wer da bekennt«, heißt es bei Luther, »daß eine
Mutter ein Kind gebiert, das Leib und Seele hat, der soll sagen und halten,
daß die Mutter das ganze Kind geboren und des Kindes rechte Mutter ist, ob
sie gleich der Seele Mutter nicht wäre; sonst würde daraus folgen, daß
keine Frau eines Kindes Mutter wäre.« Dein Sohn, sagt Luther, sind ja nicht
zwei Söhne, obwohl er zwei Naturen hat, den Leib von dir, die Seele von
Gott allein. Kann man deutlicher sagen, daß nach Luthers Ansicht jede
Mutter den Heiligen Geist empfängt, und daß jeder Mensch göttlich und
menschlich ist wie Christus, wenn auch nicht, wie Christus, Gott selbst?
»Laßt uns Redefiguren mit den Manichäern erdichten«, sagt Luther an anderer
Stelle ironisch, »auf daß Christus nicht wahrer Mensch sei, sondern eine
Scheingestalt, die durch die Jungfrau, wie der Sonnenstrahl durch das Glas,
hindurchgegangen und gekreuzigt ist. So werden wir die Schriften fein
behandeln!« Noch eine sehr deutliche Stelle aus Luther möchte ich dir
anführen: »Da Maria, die Jungfrau, Christus empfing und gebar, da war
Christus ein leiblicher Mensch und nicht allein ein geistliches Wesen.
Dennoch empfing und gebar sie ihn auch geistlich. Wieso? Sie glaubte das
Wort des Engels. Mit dem willigen Glauben an des Engels Wort empfing und
gebar sie im Herzen Christus geistlich zugleich.«

Was die Jungfräulichkeit der Maria bedeutet, wird klar durch die Bedeutung
des Sündenfalls der Eva. Eva wurde Gott untreu, indem sie den selbstischen
Mann liebte und ihm gehorchte. Sie hörte nicht mehr vornehmlich die Stimme
Gottes, sondern die des Mannes, sie war nicht mehr ganz von Gott erfüllt.
Maria liebt ihren Mann nur, weil Gott ihn ihr gegeben und es ihr befohlen
hat, sie liebt ihn in Gott oder weil sie Gott liebt. Joseph wird von den
Malern als älterer Mann dargestellt und etwas in den Schatten gerückt; das
bedeutet, daß wir die Persönlichkeit des Herrn, die er vom leiblichen Vater
empfing, als solche nicht kennen lernen sollen, sondern nur die zur
Gottheit erweiterte Persönlichkeit. Wir erfahren, daß Christus vom Teufel
versucht wurde und ihn überwand; aber nichts von der Art und vom Verlauf
dieser Kämpfe. In bezug auf Maria bedeutet es, daß Joseph von ihr nicht
fordert, sie solle in ihm aufgehen, sondern daß sie ihm als Werkzeug Gottes
heilig ist. Eva gibt dem Manne nur vorübergehend Befriedigung; denn gerade
weil sie sich bis zur Selbstaufgabe hingibt, sich in ihm verliert, kann sie
ihm keine dauernde Kraftquelle sein.

Es ist längst aufgefallen, daß der geniale Mann seine Begabung von der
Mutter, nicht vom Vater ererbt, was vom Sohne selbst auch lebhaft empfunden
wird. Man hat sich in manchen Fällen gewundert, daß bei der betreffenden
Mutter keine besonderen Zeugnisse geistiger Begabung vorlagen; aber gewiß
hat man wenigstens das von ihnen gesagt, daß sie fromm waren, und darauf
kommt es ja einzig an. Mit Frömmigkeit bezeichnet man den Glauben, die
Fähigkeit also, des Engels Stimme zu hören; man kann auch ein anderes Wort
wählen, das manchem vielleicht mehr sagt, nämlich Phantasie. Glaube ist
Phantasie, die Fähigkeit, sich das Unsichtbare einzubilden, daher
Einbildungskraft. Eva wollte Erkenntnis, weil sie nicht glauben konnte;
Maria braucht nicht zu wissen, denn sie hat alles überflüssig durch die
Phantasie. Manche Menschen verstehen unter Phantasie eine Fähigkeit, sich
allerlei auszudenken; aber es ist vielmehr die Kraft, das Seiende, das, was
unsichtbar, aber gerade darum allgegenwärtig ist, aufzunehmen. Weil sie
Phantasie hat, vermag Maria dem Sohne das Göttliche einzubilden, weil sie
geistvoll ist, gibt sie ihm Geist; durch sie ist er aus Gott geboren und
hört wie sie Gottes Stimme. Wie man von seinen Werken auf die Phantasie des
Künstlers, so kann man von ihren Kindern auf die Phantasie der Mutter
schließen. Auch Menschen kann man, wie Kunstwerken, anmerken, ob sie aus
dem Vollen geschöpft oder dürftig zusammengekratzt sind. Es ist nicht
sinnlos, daß man schwangeren Frauen rät, schöne Bilder anzusehen und den
Anblick des Häßlichen zu vermeiden; allein die Frau, wie sie sein sollte,
hat derartige Nachhilfe nicht nötig, denn sie sieht Schönes, das ist
Göttliches, überall, weil sie im Sichtbaren zugleich das Unsichtbare sieht.

Von den Eltern der Genies wird man nie hören, weder daß sie sich
leidenschaftlich liebten, noch daß sie eine geradezu unglückliche Ehe
führten, sondern sie lebten in einer Ehe, die ich Sakramentsehe nennen
möchte, insofern sie auf göttlichem Gebote beruht. Die Frau achtet im Manne
seine Überlegenheit in allen weltlichen Angelegenheiten, vermöge welcher er
sie vor der Welt vertritt, und in allen diesen Angelegenheiten gehorcht sie
ihm; der Mann verehrt das Göttliche in ihr und läßt sie in allem, was Gott
betrifft, schalten. Er vernimmt Gottes Stimme durch sie.

»Wohl dem, der seiner Väter gern gedenkt«, sagt Goethe. Diejenigen Söhne,
deren Väter so weltlich waren, daß sie das Göttliche in der Frau überhaupt
nicht erkannten oder es unterdrückten, oder deren Mütter Gott an den Mann
verrieten, sich ihm zuliebe verweltlichten, gedenken ihrer Eltern nicht
gern, ja, sie hassen denjenigen, der sie um ihr bestes Erbteil betrog. Am
wenigsten verzeihen es Kinder der Mutter, wenn sie einen anderen Mann als
den Vater liebt. Die gute Mutter ist diejenige, die, wenn sie Kinder hat,
vorzugsweise ihnen lebt, ohne noch von Männerliebe berührt zu werden; so
waren die Frauen und Mütter bei den Griechen, die für die Liebe eine
besondere Klasse von Frauen hielten. Diese Einteilung, die der Genialität
eines Volkes so sehr zugute kommt, macht sich bis zu einem gewissen Grade
immer wieder von selbst, weil sie Gott oder der Natur entspricht; da sie
aber der Moral widerspricht, nimmt sie bei den moralischen Völkern -- und
das sind jetzt alle -- Formen an, die ihr Gutes und Schönes aufheben und
sie ins Widerwärtige verzerren. So wie diese Einrichtung bei den
nachchristlichen Völkern ist, kommt sie nur der Welt, dem Teufel, nicht
Gott zugute. Das Schlimme ist, daß der heutige Mann keine Marienfrau mehr
heiratet; ihr kindliches In-sich-selbst-Ruhen, ihre strahlende Heiterkeit,
ihre reine Schönheit reizen ihn nicht, im besten Falle erregen sie in ihm
ein Gefühl von Scheu und Ehrfurcht, das ihn fernhält. So stehen denn gerade
diese Frauen, ohne Organe für die Welt, verlassen in ihr; aber unter dem
Schutze Gottes.

Die verhängnisvolle Verwechselung der Religion mit der Moral, an der
wahrhaftig Luther keine Schuld trug, hat gemacht, daß man sich unter Maria,
der Kindlichen, Phantasievollen, Strahlenden, und unter Christus, dem Genie
der Genies, etwas tugendhaft Langweiliges vorstellt. Luther dachte sich
Maria als ein feines, tapferes Mädchen, die Holdselige voller Gnaden,
Christus als den Helden, den Mann der Liebe und des Hasses, voll
freundlichen Ernstes und ernster Freundlichkeit. Du kennst den Vers von
Goethe:

    Volk und Knecht und Überwinder,
    Sie gestehn zu jeder Zeit:
    Höchstes Glück der Erdenkinder
    Sei nur die Persönlichkeit.

Es ist selbstverständlich, daß wir uns den Gottmenschen nicht ohne dies
höchste Glück des Fürsichseins vorstellen dürfen. Daraus, daß er vom Teufel
dreifach versucht wurde, geht allein schon deutlich hervor, daß er
Selbstbewußtsein hatte, und mehr jedenfalls als irgendein Mensch. Wie hätte
es der Mensch nicht haben sollen, der sich als das Ebenbild Gottes
erkannte? Aber Christus war nicht nur ganz voll Selbstbewußtsein, sondern
auch ganz voll Gottbewußtsein. Der höchste Grad des Selbstgenusses ist in
dem Augenblick erreicht, wo das Selbst in einem höheren aufgeht; diesen
Augenblick der höchsten Qual und Seligkeit erlebte Christus, als er sagte:
Nicht wie ich will, sondern wie du willst. Seine Selbstform ging damit in
die göttliche Form über; es war nicht Entpersönlichung, sondern Erweiterung
der Einzelpersönlichkeit zur Allpersönlichkeit. Seine Persönlichkeit deckte
sich vollkommen mit der Idee des Menschen, die zugleich die Idee Gottes
ist. Dieser Augenblick höchster Seligkeit ist dem Teufel nicht zugänglich,
weil er vom Anderssein als Gott lebt wie der Schatten vom Nicht-Lichtsein.
Man kann umgekehrt auch sagen: Wer nicht fähig ist, in einem Höheren
aufzugehen, ist in der Hölle.

Aus der Tatsache, daß Christus Mensch war, natürlicher Mensch wie wir alle,
liegt zu folgern nahe, daß wir auch Götter, wenigstens werdende Götter,
mögliche Götter oder Gottmenschen sind. Diese Folgerung hat Luther auch
gezogen der Heiligen Schrift gemäß, die klar sagt, daß Gott durch Christus,
unseren Bruder, unser Vater geworden ist; diese veränderte Stellung des
Menschen zu Gott gehört zum wesentlichen Inhalt des Neuen Testaments.
Luther erinnert unter anderm an den 82. Psalm, in welchem es heißt: Ihr
seid Götter und allesamt Kinder des Allerhöchsten, und daß Christus selbst
im Johannesevangelium diese Stelle so auslegt, daß diejenigen Götter sind,
zu denen das Wort Gottes geschieht. Sehr charakteristisch finde ich eine
Meinungsäußerung Luthers über einen gewissen Hans Mohr, der Zwinglis
Richtung folgte und Luther vorwarf, er mache aus der Kreatur den Schöpfer.
In bezug darauf schreibt Luther: »Und wenn man gleich spräche, Kreatur ist
Schöpfer worden (wie wir in diesem Artikel nicht tun), so wäre es dennoch
nicht allerdings falsch, denn wir glauben ja und sagen alle, daß Gott
Mensch und Mensch Gott sei in Christo, so daß Mensch Kreatur und Gott
Schöpfer ist. Darnach solches bei den Christen nicht so greulich ist, wie
sie lästern, und damit hinaus wollen, daß zuletzt auch falsch soll werden,
daß Gott Mensch sei.« Man sieht, in welches Gestrüpp von Mißverständnissen
Luther verstrickt war. Zwingli sagte, er wolle bei der alten Theologie
bleiben, wonach die beiden Naturen nicht vermischt werden dürften. Er ahnte
wohl selbst nicht, was er der Menschheit damit antat. Hätte er sich
klargemacht, daß Gott der Geist ist, so würde er wohl nichts daran
auszusetzen gefunden haben, daß der Mensch Gott-Mensch, das heißt
Geist-Mensch werden kann. An Christus glauben heißt, an das Göttliche im
Menschen glauben, glauben, daß der Mensch Geist hat.

So wie ich dich kenne, denke ich mir, daß du noch nicht ganz befriedigt
bist, sondern noch etwas über Christus' Leistungen hören willst, worauf du
so viel zu geben pflegst, natürlich mit Recht; denn wo Kraft ist, da sind
auch Leistungen. Vielleicht findest du, daß man, wenn Christus das Genie
der Menschheit ist, künstlerische Leistungen von ihm erwarten dürfte.

In der Tat übte Christus eine Kunst aus, nämlich die Heilkunst; er war der
Heiland der Welt, das heißt, da heil ganz bedeutet, der Ganzmacher der von
Gott abgesonderten Menschen. Luther nennt ihn deshalb den König der Sünder,
und die Bibel sagt häufig, daß er zu den Sündern gekommen sei. Und zwar
machte er die Zerrissenen ganz durch die Liebe, die das Band der
Vollkommenheit ist, indem sie das Getrennte im Bewußtsein der
Zusammengehörigkeit bindet. Viele haben die Vorstellung, als sei Christus
ein humaner Wohltäter, ein Sozialist, Reformator oder dergleichen gewesen;
aber wo steht das? Er bekehrte Sünder, tröstete Traurige, heilte Kranke
durch Wort und Berührung und erweckte Tote. Was das heißt, Tote lebendig
machen, wird klar, wenn man daran denkt, daß Gott die Welt durch sein Wort
schuf, daß er den Dingen Namen gibt und das, was nicht ist, ruft, daß es
sei. Die Dinge sind dadurch, daß sie dem Geiste bewußt werden: Christus
machte der Menschheit ihr Fühlen und Ahnen bewußt durch sein Wort. Er
lehrte die Wahrheit, Ideen strömten unerschöpflich in Bildern von seinen
Lippen, insofern war er der größte Dichter der Menschheit. Es ist wahr, daß
er seine Ideen nicht gestaltete; aber er brauchte das nicht, weil er
selbst, wie es heißt, voll göttlicher Gestalt war.

Durch das Heraustreten Christi aus der Menschheit zerfiel sie in ihre
Bestandteile: Kraft und Stoff, Unsichtbares und Sichtbares, Sein und
Erscheinen. Er zerriß sie, aber er, der Heiland, Gott, der sich als Person
offenbart, machte sie auch wieder ganz, und zwar durch die Tat. Das
selbstbewußte, verantwortliche Ich ist der Punkt, in welchem das Sichtbare
und das Unsichtbare eins werden. Dies Ich, die Person, kann sich nur bilden
durch die Tat, wie umgekehrt eine Tat auch nur getan werden kann durch ein
verantwortliches Ich. Das Ich und die Tat hängen unzertrennlich zusammen,
es gibt keine Person ohne Tat und keine Tat ohne Person. Solange das Ich
betrachtend zwischen dem Sichtbaren und Unsichtbaren schwebt, bleibt es
selbst vereinzelt und die Welt ihm Stückwerk. Der Mensch, der sich bloß
erkennend verhält, kommt nie zur Einheit, weil es nur unendliche
Möglichkeiten für ihn gibt; erst handelnd begrenzt er sich und wird dadurch
ein einheitliches Selbst. Im Inneren des bloß erkennenden Menschen ist ein
Abgrund, der ihn verschlingt, handelnd schließt er den Riß, der durch sein
Inneres und zugleich durch seine Welt geht. Der Christ ist der Mensch, der
nach vorausgegangener Spaltung wieder einheitlich geworden ist durch aus
dem Herzen entspringendes und im Selbstbewußtsein bestätigtes, zugleich
gemußtes und gewolltes Handeln.

Luther hat nachdrücklich betont, wenn er zwischen Christi Leben und seinem
Wort zu wählen hätte, würde er ohne Zögern sein Wort wählen; denn Christus
sei in seinem Wort. Das erklärt sich aus Luthers Besorgnis, die Menschen
möchten wähnen, sie würden dadurch Christen, daß sie nach Möglichkeit die
Handlungen des Herrn nachahmten, wovon dann eine Veräußerlichung oder
Moralisierung die Folge wäre. Deshalb verwirft er die Art und Weise, wie
Christus gewöhnlich gelehrt und gepredigt werde. Man erzähle von ihm, um
Mitleid zu erregen und als Kehrseite davon Haß auf seine Mörder, andere
stellten ihn als Beispiel auf und predigten die Nachfolge. Dagegen sagt
Luther, es stehe geschrieben, daß man Christus anziehen solle, und Christus
anziehen heiße nicht Christus nachfolgen, sondern bevor man ihm nachfolgen
könne, müsse man ihn angezogen haben. Einem Freunde erklärte er einmal, er
fasse den Glauben oder die Liebe nicht auf als eine Eigenschaft im Herzen,
sondern er setze Christus selbst an diese Stelle; denn Christus habe nicht
gesagt, er gebe uns den Weg, die Wahrheit und das Leben, sondern er sei das
alles, er wolle in uns sein, nicht außer uns.

Wir sollen uns in Christus verwandeln, Tatmenschen sein, und zwar Taten aus
dem Herzen tun. Man kann beobachten, daß die Menschen im allgemeinen sich
blindlings, mit einer gewissen Lust, einem Tyrannen, wie zum Beispiel
Napoleon I. war, unterwerfen und aufopfern, wie sie es einem Edlen oder
Weisen nicht tun würden. Sie spüren die starke Persönlichkeit, das
selbstbewußte Ich, den mystischen Punkt, in dem Gott Person werden kann.
Das teuflische Ich kann sich jeden Augenblick in Christus verwandeln, ja es
ist Christus auf der Stufe der Versuchung durch den Teufel. Vielleicht
unterliegt er; aber er kann siegen, wenn auch nicht so ganz wie Christus
siegte. Sowie das Ich seinen Eigenwillen dem göttlichen Willen aufzuopfern
beginnt, fängt die Wiedergeburt, der Lebenslauf des Christen an.

    Und solang du das nicht hast,
    Dieses: Stirb und werde!
    Bist du nur ein trüber Gast
    Auf der dunklen Erde.

Daß aber dem Sterben das Werden folgen muß, unterscheidet das Christentum
von jeder das Leben verneinenden Weltanschauung. Wir sollen die
Persönlichkeit nicht dadurch überwinden, daß wir sie unterdrücken, sondern
daß wir sie erweitern und in unserem Ich möglichst viele Menschen
vertreten. Obwohl Christus unerreichbar über allen Menschen ist, findet
sich doch jeder in ihm wieder.

Was Christus vor seinem öffentlichen Auftreten getan hat, danach sollen wir
nicht fragen; denn er soll für uns weniger der historische Mensch sein als
der Mensch, der Idealmensch, der Gottmensch. Die genialen Menschen haben
das auch stets gefühlt, wie man an Hand der Kunst nachweisen kann. Es
tauchten wohl in den ersten Jahrhunderten christlicher Zeitrechnung einige
Bildnisse mit dem Anspruch auf, den historischen Christus darzustellen, und
diese mögen bei der Entstehung des Christustypus ein wenig mitgewirkt
haben; im allgemeinen aber haben alle großen Maler und Bildhauer in
Christus den Idealmenschen darzustellen gesucht, die Romanen mit Überwiegen
der göttlichen Form, die Germanen mit Überwiegen der persönlichen. Sie
idealisierten in Christus sich selbst, ihr Volk, die Menschheit. Wenn einer
schlechtweg sich selbst als Christus darstellt, wie das neuerdings einige
Maler unreligiös und unkünstlerisch genug waren zu tun, so kann man
darunter schreiben: Wenn er lügt, so redet er aus seinem Eigenen. Die
Verschmelzung der All-Idee mit der Einzel-Idee erst gibt den Gottmenschen.

Mir scheint, daß die großen Maler recht hatten, die Christus schön
darstellten, und daß es ein Mißverständnis ist, ihn häßlich zu denken.
Häßlich kommt von Haß und bedeutet Haß der göttlichen Form. Die
Sklavenvölker und Barbarenvölker sind deshalb immer häßlich gemalt worden,
weil sie Haß gegen das Geformtwerden überhaupt haben, und ebenso drückt
sich der Haß der teuflischen Persönlichkeit gegen die göttliche Idee als
Häßlichkeit aus. Nun ist es ja wahr, daß jedes Genie Chaos, etwas
Ungeformtes, in sich haben muß; denn darin liegt ein Teil seiner Kraft; wie
auch besonders, daß jedes menschliche Genie stark persönlich sein muß.
Darum sind die Frauen das schöne Geschlecht, weil sie unpersönlicher,
weniger teuflisch sind als der Mann. Luther hatte sicherlich recht, wenn er
sich Paulus nicht als schlechtweg schön vorstellte: irgendwie muß sich das
maßlos Leidenschaftliche, das Gegensätzliche in seiner Natur äußerlich
ausgeprägt haben, wie das auch bei Luther der Fall war; aber zwischen allen
Menschen und dem einen Christus besteht doch der Unterschied, daß Christus
das Persönliche hatte und doch zugleich nicht hatte, überwunden hatte. Er
muß deshalb ebenso persönlich schön wie göttlich schön gedacht werden.
Rembrandt scheint mir der einzige Maler zu sein, der Christus auch unschön
malen durfte; denn bei Rembrandts Christus sieht man nicht, daß er diesen
oder jenen Umriß, diese oder jene Form hat, sondern nur, daß er leuchtet.
Die Erscheinung strömt in das Sein über.




IX


Ich erwähnte schon, Geliebter, daß Christus der Menschheit zum Ersatz für
sein Scheiden einen Tröster versprochen habe. »Wenn der Tröster kommt,
welchen ich euch senden werde vom Vater, der Geist der Wahrheit, der vom
Vater ausgeht, der wird zeugen von mir.« Es ist der Heilige Geist, der zu
Pfingsten über die Jünger ausgegossen wurde, die Gabe, das Wort Gottes, die
Wahrheit, daß Christus Gott ist, zu verkünden.

Ich setze voraus, daß du meine Annahme, die Bildung und Auflösung der
Person gehe in Wirklichkeit so vor sich, wie wir an Hand der Sprache die
Bildung und Auflösung der persönlichen Götter im Geiste verfolgt haben,
gelten läßt. Nimm nun bitte die Menschheit als Person. Mit dem Erscheinen
Christi hat sie ihren Höhepunkt erreicht, in seiner Person war der gesamte
Geist gebunden; denn du weißt ja, daß Gottvater sich in Christus ganz und
gar ergossen und nichts zurückbehalten hat, wie Christus sagt: Wer mich
sieht, sieht den Vater. Im Augenblick seines Sterbens ist der Höhepunkt
überschritten, und der gesamte, durch die vor ihm dagewesene und in ihm
vertretene Menschheit gebundene Geist wird frei. Dies ist die Ausgießung
des Heiligen Geistes, wie du siehst, ganz wörtlich zu verstehen. Die
Menschheit, die bisher voll Geist, von Gott erfüllt war, hat nun den Geist
oder wenigstens sie kann ihn haben, da er im Wort verdichtet von ihr
losgelöst ist. Sie kann ihn haben durch den Glauben, der durch das Gehör
kommt. Ich bitte dich, zu beachten, daß Luther niemals vom Übersinnlichen
spricht, sondern vom Unsichtbaren, welches aber hörbar ist. Durch das Wort
und das Gehör gesellt sich der sichtbaren Welt die unsichtbare, die Welt
des Geistes oder das Reich Gottes. Da ich den Geist nicht sehen und nicht
betasten kann, nur hören, muß ich ihm glauben, ihn haben durch die
Religion, welches Wort von #ligare#, binden, kommt; da Gott nicht mehr
unbewußt in der Menschheit ist, muß er durch Religion, Glauben, Phantasie
an sie gebunden werden. Diese Kraft des Bindens hat die Seele, das
selbstbewußte Ich.

»Das erste, was aus dem Herzen bricht und sich ergießt, ist das Wort«, sagt
Luther. Damit, daß der Mensch spricht, beginnt sein Selbstbewußtsein und
zugleich sein Gottbewußtsein; es kann ja eins ohne das andere nicht sein,
da das Ich nur am Nicht-Ich zum Bewußtsein seiner selbst kommen kann. Das
Wort unterscheidet den Menschen vom Tier; es hat wohl Selbstgefühl und
Menschengefühl, aber nicht Selbstbewußtsein und Gottbewußtsein. In Christus
war das Selbstbewußtsein der Menschheit und zugleich das Gottbewußtsein
vollendet in dem Augenblick, wo er sich als Gott erkannte und damit
Selbst- und Gottbewußtsein zusammenfloß. Mythisch sagten wir, daß Gott die
Welt erschaffen habe, um sich seiner selbst bewußt zu werden, um sich zu
erkennen: dies Ziel war in Christus erreicht, Gott, der Geist, erkannte
sich selbst in ihm. Ich finde, man ist nie genug davon überwältigt; und
doch sieht man beständig, wie stark der Trieb der Menschheit ist, Gott
außer sich zu suchen.

Gott verdichtete sich zuerst als Form, und wir nennen ihn dann Kraft; dann
als Tat, und wir nennen ihn dann Liebe; dann als Wort, und wir nennen ihn
Geist. Der Geist ist im Wort; ich führte schon den Ausspruch an: #res
sociae verbis et verba rebus#, was Luther ungleich bildkräftiger ausdrückt:
»Die Sprache ist die Scheide, in der das Messer des Geistes steckt.« Im
Evangelium des Johannes heißt es: Im Anfang war das Wort, und das Wort war
bei Gott, und Gott war das Wort. Anders ausgedrückt: Gott ist Geist, und
Geist ist im Selbstbewußtsein, und mit dem Selbstbewußtsein erscheint die
Sprache. Natürlich hatte es Wort schon vor der Ausgießung des Heiligen
Geistes gegeben; aber es war dunkel, weil der Geist gebunden war. Erinnere
dich bitte, daß der persönliche Gott, indem er sich auflöst, durchsichtig
wird; die Idee schimmert durch den dünn gewordenen Eigennamen. Das bedeuten
die wundervollen Worte des Paulus: Wir sehen jetzt durch einen Spiegel in
einem dunklen Wort, dann aber von Angesicht zu Angesicht. Der Dichter redet
verhüllte Wahrheit in Bildern; der Denker sieht die Wahrheit nackt.

Gott wirkte zuerst gestaltend durch die Hand des Menschen und redend durch
seinen Mund: durch den Künstler und den Dichter. Du weißt, daß Dürer gesagt
hat: »Denn der alleredelste Sinn des Menschen ist Sehen.« Dagegen steht
Luthers Ausspruch: »Und kein kräftigeres noch edleres Werk am Menschen ist,
denn Reden.« Der eine geht von der Erscheinung, vom Äußeren aus, dessen
Sinn das Auge ist, der andere vom Geist, vom Inneren, dessen Sinn das Gehör
ist. Ich bin aber überzeugt, Dürer, der Luther so sehr verehrte, würde
ihm, mindestens gegen das Ende seines Lebens, recht gegeben haben; denn er
war ja ein Genie, welches sich vom bloßen Künstler dadurch unterscheidet,
daß es nicht nur Gestalt, sondern das Wort auch hat. Das Wort, als die
stärkste Verdichtung des Geistes, kommt zuletzt; der Dichter ist das
eigentliche Genie, das Genie +kat exochên+, weil er die vorangegangenen
Stufen umfaßt. Der Geist denkt in Bildern, wie das der Traum zeigt; der
Dichter ist dadurch Maler, und Luther nennt Paulus einmal in bezug auf
seine eindrucksvolle Bildersprache einen großen Maler. Natürlich spreche
ich nicht vom bloßen Wortkünstler, sondern vom Dichter, der Phantasie hat.
Die Phantasie, die Einbildungskraft, ersetzt die Gestaltungskraft, die man
auch plastische, gestaltende Phantasie nennt; sie hat Bilder im Inneren, im
Geiste. Genie nennen wir denjenigen Künstler, der auch Denker und Dichter
ist, wie Dürer und alle großen Künstler der Vergangenheit waren. Jetzt gibt
es keine Genies mehr, ja, die Künstler setzen ihren Stolz hinein, keine zu
sein; die Maler wollen nur Maler, die Dichter wollen nur Wortkünstler usw.,
und in erster Linie wollen alle Weltmenschen sein; was sie auch sind.

Homer, der Dichter, war blind, so erzählt die Sage. Das Auge des Dichters
ist von dem des Malers ganz verschieden: das des Malers liegt tief, wie
wenn das Organ, welches die Erscheinung aufnimmt, geschützt sein sollte;
das des Dichters tritt dagegen mehr oder weniger hervor. Auch hat es einen
ganz anderen Blick als das des Malers, der die Erscheinung in sich
hineinzieht; das des Dichters geht über die Erscheinung hinweg oder durch
die Erscheinung hindurch in das unsichtbare Innere. Der Künstler erfaßt die
Welt vom Äußeren aus, der Dichter vom Innern aus, und insofern ist der
letztere wirklich blind. Man hat von schönen Bildern Homers nie den
Eindruck, daß er blind ist, sondern daß er nach innen schaut und dort die
Welt schöner wiederfindet. Nun ist es ja selbstverständlich, daß jeder
große Dichter und Künstler beides, das Äußere und Innere, haben muß. Ich
finde es sehr interessant, daß das hervortretende Auge zu den sogenannten
Degenerationsmerkmalen gehört, das heißt, es erscheint auf einer hohen
Entwickelungsstufe, woraus natürlich nicht folgt, daß daraus immer auf
reiches Geistesleben geschlossen werden könne. Ohnehin hätte ich eher
bedenken sollen, daß ich nicht zu viel auf einmal sagen soll; aber ich sehe
dich so gern den Finger heben: Gefahren machen das Leben reizend.

Laß mich bitte darauf zurückkommen, daß in Christus Gottbewußtsein und
Selbstbewußtsein eins wurde, zugleich aber mit seinem Sterben wieder
auseinanderfiel; es wieder zu vereinigen liegt jedem einzelnen ob. Seit
Christus steht sich Gottbewußtsein und Selbstbewußtsein getrennt gegenüber;
du hast wohl nichts dagegen, daß ich jenes als positiv, dies als negativ
bezeichne. Daß das Selbst, die Person, die Verneinung oder Hemmung Gottes
ist, darüber waren wir uns ja schon einig. Die Hemmung der formenden Kraft
ist die Unform und die Eigenform; die Hemmung der Tatkraft die Untätigkeit
oder die Missetat, die Hemmung der Wahrheit, des Sinns, ist Unsinn und
Lüge; sowohl das Passive wie das Negative hemmt. Viele Menschen bestreiten,
daß es eine Wahrheit, wie daß es eine Schönheit, wie daß es ein Gutsein
gibt; sie behaupten, für den einen sei dies, für den andern jenes wahr, gut
und schön. Der Christ ist anderer Meinung, weil er an das Göttliche im
Menschen glaubt; für ihn ist Gott der ewige Richtpunkt, der Weltenrichter
mit dem Schwerte, das Gut und Böse, Schön und Häßlich, Wahrheit und Lüge
scheidet. Es ist ein tiefsinniger Zug im Evangelium, daß Pilatus zu dem
verklagten Christus sagte: Was ist Wahrheit? Sie stand vor ihm, und er
fühlte sie ahnend; aber er erkannte sie nicht. Eine andere Frage ist, woran
man die Wahrheit erkennen kann. Die aus der Wahrheit sind, sagt Christus,
die hören meine Stimme, und an anderer Stelle heißt es: die aus Gott
geboren sind, hören Gottes Stimme; man muß götterhaft sein, um Gott zu
ergreifen. Einer von den Schwärmern zu Luthers Zeit sagte einmal, wenn Gott
sich den Menschen durch die Schrift hätte offenbaren wollen, so hätte er
eine Bibel vom Himmel fallen lassen. Darin liegt eben die Schwierigkeit,
daß das Wort sich durch Menschen offenbart, die doch auch ihre eigenen
Worte haben; wie soll man Worte Gottes von Menschenworten unterscheiden, da
der selbstbewußte Mensch als der Affe Gottes sich derselben Sprache bedient
wie Gott? Soviel ist sicher, daß unsere Zeit es nicht kann, da sie
überhaupt an Gott nicht glaubt; es ist noch viel, wenn sie das Menschenwort
ausdrücklich vorzieht und dadurch ihre Theophobie, Angst vor dem
Göttlichen, zeigt.

#Verbum Dei manet in aeternum#, das Wort Gottes bleibt in Ewigkeit. Unter
diesem stolzen und demütigen Spruch, dessen Anfangsbuchstaben der Kurfürst
von Sachsen seiner Dienerschaft auf die Ärmel sticken ließ, und das so viel
mißverstanden ist, forderte der deutsche Prophet die Welt in die Schranken
und hatte natürlich alle gegen sich, die auf ihre eigenen Worte eitel
waren. Luther hat bekanntlich die Bibel für die Richtschnur erklärt, an
welcher alle Menschenmeinung müßte gemessen werden; aber er hielt nicht
jedes Wort, das in der Bibel steht, für Wahrheit. Bekanntlich hat er an
einige Bücher der Bibel scharfe Kritik angelegt. Noch weniger glaubte er,
daß nur die Bibel Wahrheit enthalte, vielmehr sagt er ausdrücklich, daß
Gott sich jederzeit den Menschen offenbart habe und es jederzeit tun
werde. Nur davon war er überzeugt, daß das Wesen Gottes durch große
Dichter, Menschen von schaffender Phantasie, in der Bibel in ewig gültigen
Bildern erschöpfend offenbart sei, so daß jede andere Offenbarung der
Wahrheit notwendig mit der in der Bibel verkündeten übereinstimmen müsse.
Wirklich, vergleichst du Plato, Kant, Schopenhauer, Nietzsche, alle großen
Dichter und Denker aller Zeit mit der Bibel, so wirst du finden, daß sie in
der Wahrheit übereinstimmen; was sie lügen, das reden sie aus ihrem
Eigenen. Was den Menschen zum Lügner macht, ist die Beziehung aller seiner
Wahrnehmungen auf sein Selbst. Du erinnerst dich vielleicht der Äußerungen
Vischers über Luther, die unseren Briefwechsel veranlaßten; sofern man
Wechselgespräch nennen kann, wenn der eine viel redet und der andere von
Zeit zu Zeit mißfällig oder beifällig brummt. Je mehr der Mensch imstande
ist, von seinem Selbst abzusehen, die Dinge so aufzufassen, nicht oder
nicht nur wie sie ihm erscheinen, sondern wie sie sind, desto weniger lügt
er: es ist die vielgerühmte Objektivität des Künstlers und Dichters, die
aber durchaus nicht Selbstlosigkeit, sondern vorübergehende Vereinigung von
Selbstbewußtsein und Gottbewußtsein, also Subjektivität in der Objektivität
ist. Das Selbstbewußtsein und somit das Menschenwort verdrängt das
Gottbewußtsein und das Gotteswort; sie stehen in einem Verhältnis wie zwei
Eimer, von denen der eine steigt, wenn der andere sinkt und umgekehrt.

Luther erzählte dem Barbier, Meister Peter, der ihn um Belehrung bat, wie
man beten solle, daß er selbst sich nicht an bestimmte Worte binde, wiewohl
er mit dem Vaterunser anzufangen pflege. Darüber komme er oft, wie er sich
ausdrückt, in reiche Gedanken spazieren: »Und wenn auch solche reiche gute
Gedanken kommen, so soll man die anderen Gebete fahren lassen und solchen
Gedanken Raum geben und mit Stille zuhören und beileibe nicht hindern: denn
da predigt der Heilige Geist selber. Und seiner Predigt ein Wort ist viel
besser denn unserer Gebete tausend. Und ich habe auch also oft mehr gelernt
in einem Gebet, als ich aus viel Lesen und Dichten hätte kriegen können.«
Anderswo sagt er über das Gebet, es müsse »frei aus dem Herzen gehn ohne
alle gemachten und vorgeschriebenen Worte und muß selbst Worte machen,
darnach das Herz brennt«. In den Psalmen heißt es: #Audiam quid loquatur in
me Deus#; ich werde hören, was Gott in mir redet. Es gibt keine bessere
Vorschrift für einen Dichter.

Vorhin erwähnte ich den Ausspruch Luthers: »Das erste, was aus dem Herzen
bricht und sich ergießt, ist das Wort.« Aus dem Herzen strömt Geist, und in
dem Augenblick, wo er auf die Lippen und zugleich auf die Schwelle des
Bewußtseins tritt, wird er Wort. Alle Worte, die das Herz zum Ursprung
haben, die Quell- oder Urworte, sind deshalb Zauberworte, weil sie
verdichteter Gott, also verdichtete Kraft sind.

Zu allen Zeiten hat das Wort zum wirksamen Zauber gehört, das wirst du aus
Märchen und Sagen wissen; aber es muß das rechte Wort, das Herzenswort
sein, und die meisten Menschen vergessen es. Nur reine Jünglinge und
Jungfrauen, das heißt Gottangehörige, wissen es und können damit erlösen.
Mit solchem Wort hat Gott die Welt geschaffen. »Er schafft ja nicht als
durch sein Wort«, sagt Luther, und Paulus: »Gott ruft oder nennt das da
nicht ist, daß es sei.« Indem die Idee der Welt auf die Schwelle des
göttlichen Bewußtseins tritt, ist die Welt da. Man möchte rasend werden,
daß Menschen darüber nachgrübeln, ob die Schöpfung der Welt, wie die Bibel
sie erzählt, mit den Ergebnissen der Wissenschaft übereinstimmt. Uns ist
sie da, wenn sie uns ins Bewußtsein tritt; aus dem Chaos des Herzens steigt
sie jeden Morgen, perlend neu, wenn wir sie sehen und nennen. Wer das nicht
erlebt, der wird nie begreifen, daß mit dem Zauberworte Gottes: Es werde
Licht! die Welt da war.

Das Herz ist das Sprachrohr, der Mund Gottes; umgekehrt ist unser Mund der
Brunnenrand des Herzens oder sollte es wenigstens sein. #Abundantia cordis
os loquitur#, aus der Fülle des Herzens spricht der Mund. Luther übersetzte
bekanntlich: Wes das Herz voll ist, fließt der Mund über; es ist
bildkräftiger gesagt, indem es uns Herz und Mund als einen Becher, dessen
Rand der Mund ist, vor Augen stellt. Ein geistvolles Herz muß zuerst da
sein, damit der Mund göttliche Worte, Zauberworte, Dichterworte, sprechen
kann: »Große Gedanken und ein reines Herz, das ist's, was wir uns von Gott
erbitten sollten.«

Du magst meinetwegen sagen, das Meer, aus welchem das Herz gespeist werde,
sei das Gedächtnis der Menschheit. So wie der einzelne Mensch etwas in sich
aufnehme und es vergesse, bis es gelegentlich aus dem Unbewußten wieder
auftauche, so habe die gesamte Menschheit ein Gesamtgedächtnis, an dem
jeder einzelne teilhabe, und aus diesem Brunnen stiegen die Ideen, die
wahren und ewigen Worte. So läßt die griechische Mythe Mnemosyne, die
Erinnerung, die die Welt erinnert, ins Innere aufnimmt, die Mutter der
Musen sein. Da Gott sich in der Menschheit entwickelt hat, muß das
Gedächtnis der Menschheit wohl die Ideen Gottes enthalten; es kommt also
auf dasselbe heraus, ob du von Gott oder dem Unbewußten oder dem
Gesamtgedächtnis der Menschheit sprichst. Wenn du nur den Unterschied
zwischen Gemachtem oder Gewordenem anerkennst.

Die Geschichte jedes Genies ist die Geschichte vom Kampf des göttlichen
Wortes oder der Idee mit dem Menschenworte. Gewohnheit, Nutzen und Zweck,
die in der Welt herrschen, müssen sich ihrer Art nach dem himmlischen
Fremdling widersetzen.

Der Kampf Luthers mit der katholischen Kirche drehte sich darum, daß der
Papst über der Heiligen Schrift stehen, Luther dagegen in Glaubenssachen
keine Menschenmeinung anerkennen wollte, die nicht mit der Heiligen Schrift
übereinstimmte. Die Katholiken beriefen sich auf einen Ausspruch des
heiligen Augustinus, er würde dem Evangelium nicht glauben, wenn er nicht
der Kirche glaubte; Luther sagte, das Wort mache die Kirche, nicht
umgekehrt. Nur das Vermögen, Menschenwort von Gotteswort zu unterscheiden,
schrieb er der Kirche zu; also ein kritisches, das schöpferische sprach er
ihr wie allen Menschen ab, das heißt den Menschen, wenn sie »aus ihrem
Eigenen« reden. Aber auch er mußte klagen über die Blinden, »die nicht
können so viel Unterschieds haben, daß ein ander Ding ist, wenn der Mensch
selbst oder wenn Gott durch den Menschen redet -- #o furor et amentia his
saeculis digna!#«

Es ist in der Tat ein Zeichen äußerster Entfernung von Gott, wenn der
Mensch nicht einmal mehr kritisieren, das heißt Echtes vom Unechten, das
Gewordene vom Gemachten unterscheiden kann. Natürlich kann es der
Ungläubige nicht, für den es überhaupt nur Menschliches gibt; und da im
Gleichartigen kein Unterschied ist, frißt der ungläubige Kritiker sich
selbst auf. Luther spricht einmal davon, daß die Kirche, weil aus der
freien Forschung in der Schrift verschiedene miteinander streitende
Auffassungen und Irrlehren entstanden seien, das Studium der Bibel
überhaupt verboten habe; um Einheit des Glaubens, Wahrheit, zu erzielen,
habe sie, eine höchst merkwürdige Verirrung, den Quell der Wahrheit
versiegelt. Dasselbe geschieht, wenn die Wissenschaft, aus Angst vor
Hirngespinsten und um nicht aus ihren ausgetretenen Geleisen geworfen zu
werden, alle Ideen ablehnt; aus Ideenscheu begnügt sie sich mit
Einzelbeobachtungen und Experimenten und schließt sich in die Mauer
sinnlicher Erfahrung ein, hinter der aus Luftmangel das Leben ersticken
muß. Nicht nur Kunst und Wissenschaft, die ganze Welt lebt von Ideen; der
Mensch, sagt Christus, lebt von einem jeglichen Wort, das durch den Mund
Gottes geht.

Die Zwietracht zwischen Kopf und Herz oder dem unbewußten und bewußten, ich
sage lieber dem gottbewußten und selbstbewußten Wort ist von jeher
aufgefallen. Man bemerkte, daß Kinder, Narren und Betrunkene die Wahrheit
sagen, man betäubte die delphischen Priesterinnen, zu denen man ohnedies
einfache Bauernmädchen, nicht Gelehrte wählte. Viele Menschen werden
erfahren haben, daß ihnen etwas nicht einfällt, wenn sie sich darauf
besinnen, sondern erst, wenn sie nicht mehr daran denken; auf Fragen, die
das wache Selbstdenken nicht lösen kann, taucht oft die fertige Antwort des
Morgens aus dem Schlafe. #Spirat ubi vult#, der Geist weht, wo er will. Die
Zwietracht unter der Schrift und Menschenlehre, sagt Luther, könne man
nicht eins machen: »Sintemal sie nicht mögen eins werden und natürlich
müssen untereinander sein, wie Wasser und Feuer, wie Himmel und Erde, wie
Jesaias davon redet, Kap. 55. 8, 9: >Wie der Himmel von der Erde erhöht
ist, so sind meine Wege erhaben von euren Wegen.<«

Mir scheint das wiederum das Größte an Luther, daß er sich trotz der
Erkenntnis dieser Zwietracht nicht darin verrannte, nur das Gotteswort
gelten lassen zu wollen. Viele, die das genannte Wechselverhältnis zwischen
Menschen-und Gotteswort bemerkt haben, suchen sich dadurch genial, das
heißt schaffend, zu machen, daß sie den Verstand ganz unterdrücken,
womöglich nichts lernen und über nichts nachdenken; was aber tatsächlich
nicht dem Geist, sondern dem Fleisch zugute kommt. Luther sagte: »Wenn die
Vernunft vom Heiligen Geist erleuchtet ist, so hilft sie judizieren und
urteilen die Heilige Schrift ... Also dient die Vernunft dem Glauben auch,
daß sie einem Ding nachdenkt, wenn sie erleuchtet ist.« Die Wahrheit
bewährt sich zwar, aber sie kann sich nicht beweisen, beweisen muß das
Menschenwort durch die Logik; darum sagt Luther, daß das Gotteswort an
einem dünnen Faden, das Menschenwort an einer eisernen Kette hänge. Diese
Kette muß das Wort Gottes binden, um es uns zu erhalten; aber es läßt sich
nur binden, wenn es geglaubt wird. Gott der Geist selbst, sein Dasein, kann
niemals bewiesen, er muß geglaubt werden; glaubt man ihn aber, so offenbart
er sich in Werk und Wort, das sich beweisen läßt und bewiesen werden soll.
Weit entfernt, der Betätigung des menschlichen Eigengeistes entgegen zu
sein, tat Luther den Ausspruch: Schulen erhalten die Kirche. Es war ihm
aufgefallen, daß der Erneuerung des Evangeliums das Wiederaufblühen der
Sprachen in Italien vorausgegangen war, und er begriff den Zusammenhang.
Wenn er sagt, der Heilige Geist habe die Sprachen vom Himmel gebracht, und
das Nichtverstehen der Bibelworte komme vom mangelnden Verständnis der
Sprache, so heißt das, daß die Sprache der unmittelbare Ausdruck des
Geistes ist, und daß man den Geist in den Sprachen müsse ergründen können,
sowie man sie nur bis in die Wurzeln verfolge. »Gott gibt niemandem seine
Gnade oder seinen Geist«, sagt er, »ohne durch oder mit dem vorgehenden
äußerlichen Wort.« Das äußerliche Wort aber ist dem menschlichen
Selbstdenken zugänglich.

Bemerkenswert ist in dieser Hinsicht der Brief des Apostels Paulus an die
Korinther über den Unterschied zwischen Reden mit Zungen und Weissagen.
Unter dem Zungenreden verstand er Worte, die sich nur an das Gefühl, nicht
zugleich auch an den Verstand wenden, die einer also, nach seiner
Ausdrucksweise, nur sich selbst und Gott redet, nicht den Menschen.
Hingegen soll man auch den anderen Menschen verständlich sein und das mit
Zungen Geredete auslegen, das heißt das Gotteswort dem menschlichen
Begriffsvermögen anpassen. »Wie soll es aber denn sein? Nämlich also: ich
will beten mit dem Geist und will beten auch mit dem Sinn; ich will Psalmen
singen im Geist und will auch Psalmen beten mit dem Sinn.« Wir würden etwa
sagen: Was wir im Rausche empfangen haben, sollen wir in Besonnenheit
ordnen. Luther führt als Beispiel den Knaben David an, der den Riesen
überwand: er vertraut auf Gott, daß er ihm den Sieg geben wird, aber er
gebraucht nichtsdestoweniger seine Waffen. So sollen wir unsern
menschlichen Verstand dem Geiste mitwirken lassen, der sich uns ohne unser
Zutun gibt.

Aber nicht nur das Gotteswort zu beweisen, soll das Menschenwort dienen,
sondern ohne die persönliche Wahrheit wäre die göttliche gar nicht da. Das
ist ja gerade der Grund, warum das Weib nicht selbst Genie ist, sondern ihr
Sohn, dessen Selbst das Gotteswort, das sie ihm überträgt, binden kann. Nur
dem Widersprecher offenbart das göttliche Wort sich ganz; andererseits hat
er nur als Widersprecher Wert. Sowie das Menschenwort das göttliche Wort
verdrängt, sich an seine Stelle setzt, verliert es auch die eigene Kraft
und den eigenen Wert. »Der Teufel«, sagte Luther, »achtet meinen Geist
nicht so sehr als meine Sprache und Feder in der Schrift. Denn mein Geist
nimmt ihm nichts denn mich allein; aber die Heilige Schrift und Sprache
machen ihm die Welt zu eng und tun ihm Schaden in seinem Reich.«

Beide zusammen machen es aus: die Schrift und seine Sprache und Feder in
der Schrift, die göttliche Offenbarung, und der persönliche Geist, der die
Offenbarung vernimmt.

Wenn man formulieren will, kann man sagen: das Wort ist die gewordene
Kraft, die Christus der Menschheit gab, um ihr die werdende zu ersetzen,
die sie mit seinem Erscheinen verloren hatte. Sie ist wissend geworden;
aber wenn auch die Krone im Lichte steht, muß doch die Wurzel in der
fruchtbaren Dunkelheit der Erde bleiben und der Samen aus der Frucht dort
hineinfallen.

Du wirst es deiner Scheherazade verzeihen, wenn sie dem Wort einen Überfluß
an Worten gewidmet hat. Ich liebe das Wort, wenn es glitzernd und
zwitschernd über bewegliche Lippen plätschert, und ich liebe es, wenn es
als ein schöner Fremdling auf einen stolzen und scheuen Mund tritt. Ich
liebe es, obwohl es zweischneidig ist wie das Schwert und wie das Licht.
Ein Lichtbringer ist es, wie der schönste und unseligste der Engel, wie der
unbarmherzig-gnädige Morgenstern. Vielleicht bist du diesmal dem silbernen
Hahn nicht böse, der uns auseinanderkräht und mich verhindert, über die
Doppelzüngigkeit des erleuchtenden Wortes noch mehr Worte zu verschwenden.




X


Laß diese dunkelwolkige Nacht dem schönen Feinde Luzifer gewidmet sein;
doch muß ich, meiner Gründlichkeit gemäß, mit dem Teufel beginnen, was
nicht ganz dasselbe ist. Bei dieser Gelegenheit komme ich wieder einmal auf
gewisse lutherische Theologen, die ihren Helden zuweilen so schrecklich
mißverstehen und dadurch sein Bild in den Dreck der Dummheit und
Lächerlichkeit gezogen haben. Du kannst in allen, wenigstens in vielen --
denn ich kenne längst nicht alle -- Lutherbiographien gönnerhafte Klagen
darüber hören, daß er so abergläubisch und mystisch, wie sie es nennen,
gewesen sei, daß er an den Teufel und an Zauberei geglaubt habe, weswegen
man ihm jedoch nicht zürnen solle, denn es sei ja nun einmal so, daß jeder
große Mann seine Schwächen haben müsse. Sie denken allen Ernstes, Luther
habe an einen gefleckten Mann mit Hörnern und Schwanz geglaubt, der in den
Straßen herumhinke mit einem Blasebalg, wie man es auf alten Bildern sieht,
und den Leuten teuflische Gedanken durchs Ohr ins Herz blase. Sie halten
ihn für pueril, wie Ökolampad tat, als Luther die Allgegenwart Gottes an
dem Bilde der menschlichen Seele klarzumachen versuchte, die, obwohl eine
Einheit, doch in jedem kleinsten Teile des Körpers gegenwärtig sei. Sie
wissen nicht, daß, wo kein Teufel, da auch kein Gott ist, und daß, die
nicht an den Teufel glauben, dadurch deutlich bezeugen, daß sie auch an
Gott nicht glauben. Sie stellen sich, was sie auch sagen mögen, Gott als
einen alten Mann mit weißem Bart vor, aus welchem Grunde sie ja auch im
tiefsten Herzen gar nicht an ihn glauben; denn wenn sie das nicht täten,
würden sie nicht als selbstverständlich voraussetzen, daß für den
Teufelsgläubigen der Teufel ein Mann mit Bocksfuß und Hörnern sein müsse.
Luther wußte, daß Gott Kraft und der Teufel von Gott abgelenkte oder sich
Gott widersetzende Kraft ist; daß er also, soweit er ist, Gott selbst ist,
und sein Sein nur im Begriff des Sichwidersetzens liegt, weshalb er ihn
oft mit einem gewissen Hohn bloßen Geist, ohne Erscheinung, nennt. In einer
berühmten Lutherbiographie kannst du lesen: »Ein wissenschaftlicher Streit
war mit Luther nicht zu führen, da er jeden Widerspruch gegen seinen
Glauben vom Teufel herleitete; Zwingli dagegen glaubte an das Recht der
Vernunft und den Segen der Logik.« Wenn Luther seine zwinglianischen Gegner
als teuflisch betrachtete, so wollte er damit sagen, es sei ihnen nicht um
die Wahrheit, sondern um das Durchsetzen eigener Gedanken zu tun oder auch
nur, in bezug auf Karlstadt zum Beispiel, um das eigene Ansehen. Übrigens
waren die Gründe, die Zwingli, Ökolampad und Karlstadt gegen Luthers
Abendmahlslehre vorbrachten, so kindisch, daß ein Kind sie widerlegen
könnte, Luther dagegen hat nie geruht, bis er mit unerbittlicher Logik
bewiesen hatte, was überhaupt beweisbar ist; Gott selbst, das eine und
unteilbare Sein, läßt sich natürlich nicht beweisen, sondern wird geglaubt,
wenn es im eigenen Ich gewußt wird.

Luther hat sich über Aberglauben, Zauberei und dergleichen so deutlich
ausgesprochen, daß die Menschen ihn nicht mißverstehen könnten, wenn der
Teufel sie nicht verblendete, das heißt, wenn sie nicht alles durch das
gefärbte Glas ihrer eigenen Persönlichkeit sähen. Man liest gewöhnlich nur,
was man schon vorher wußte. Er war der Ansicht, daß der, welcher an das
Böse glaubt, geradeso gut Berge versetzen kann wie der, welcher an Gott
glaubt; denn Glaube ist Glaube und Kraft ist Kraft, und man kann genau so
viel, wie man glaubt. Warum sollte es abergläubisch sein, zu glauben, daß
Hexen und Zauberer den Menschen Böses anwünschen können, und nicht
abergläubisch, zu glauben, daß Christus Kranke heilen und Tote lebendig
machen konnte?

Luther glaubte nichts anderes, als daß Kraft Kraft anzieht, und daß Kraft
auf Stoff wirkt, und daß der Mensch Kraft aus seinem Herzen schöpfen kann,
göttliche aus einem reinen, teuflische aus einem bösen Herzen.

»Denn diese schwarze Kunst hat ihr verborgenes Geheimnis und geschieht, was
sie machen, wenn sie Glauben daran haben!« Nicht glauben tat Luther, daß
Hexen auf einem Besen reiten, daß sie sich in Katzen verwandeln, kurz
nichts, was gegen die Naturgesetze ginge. Das sind ihm »lauter
Teufelsgespenster und Verblendungen und ist nicht die Sache selber«. Es
möge wohl sein, schreibt er, daß Hexen im Schlafe oder in der Verzückung
wähnten, sie liefen oder täten dies und das, während sie tatsächlich im
Bette lägen. »Und wer mag doch alle leichtfertigen, lächerlichen, falschen,
närrischen, abergläubischen Dinge erzählen, so die Weiber treiben, damit
sie der Teufel bald betrogen hat. Das ist ihnen von ihrer Mutter Eva
angeboren, daß sie sich also äffen und betrügen lassen.«

Ebenso nachdrücklich, wie er vor Verblendung warnt, betont er aber die
Möglichkeit vom Einflusse bösen Wollens auf andere Willenskraft oder auf
Stoffliches. »Aber ach, daß Gott erbarme! wie sind wir doch heutigen Tages
so gar sicher allzumal, beide, groß und klein, Gelehrte und Ungelehrte;
tun, als ob der Teufel gestorben wäre, und ist nun dahin mit uns gekommen,
daß wir auch, unser Ding zu erhalten, des wir uns närrisch eingebildet, die
blutigsten Kriege führen und hadern ohne Aufhören.«

Wenn Luther das Tintenfaß nach dem Teufel geworfen hat, so beweist das
nicht, daß er den Teufel leibhaftig vor sich zu sehen glaubte, sondern daß
er sich aus einer Selbsttäuschung herausreißen wollte. Einmal entstand in
einer Kirche, während er predigte, Aufregung, weil man glaubte, die Gerüste
stürzten ein; er schnitt die entstehende Panik damit ab, daß er zu der
Gemeinde sagte, sie sollten ruhig bleiben, es sei nichts, das tue der
Teufel. Das heißt: eure Furchtsamkeit verblendet euch und läßt euch
wahrnehmen, was nicht ist. Gott, sagte er, bestätigt wohl sein Wort mit
einem nachfolgenden Zeichen, aber er macht es niemals umgekehrt, und wer
Zeichen zu sehen glaube, ohne daß das Wort vorausgegangen ist, befindet
sich in einer Selbsttäuschung. Zeichen, die durch vorausgehendes Wort
verkündet werden, sind ja nicht Wunder, sondern von wenigen, vielleicht nur
von einem erkannte Wahrheiten. Der gebildete Europäer kann den Wilden
Sonnenfinsternisse voraussagen und sich dadurch als Wundertäter darstellen;
es ist wesentlich nichts anderes, wenn die Propheten das künftige
Erscheinen Christi weissagten.

Während der ungläubige Melanchthon sich in die Astrologie versenkte, sagte
Luther: Wir sind Herren der Sterne. Er war so vollständig von Aberglauben
frei, wie nur der Gottgläubige oder der durchaus Weltgläubige sein kann;
der eine hat eine exakte, auf die Wahrheit gerichtete Phantasie, der andere
hat gar keine. Der Ungläubige hat eine lügnerische, die ihm vorspiegelt,
was er hofft oder fürchtet, was aber nicht ist.

Ich sagte, glaube ich, schon einmal, daß Luther drei Stufen der Versuchung
unterschied: die erste durch Trägheit und Sinnlichkeit, die den Menschen in
der Jugend befällt; die zweite durch den Ehrgeiz, das Streben nach Macht,
Ruhm und Ansehen in der Welt, die Versuchung des Mannesalters; schließlich
die dritte und letzte, wo der Mensch, alle anderen verachtend, sich selbst
vergöttert, sich an Gottes Stelle setzen will. Man kann nach diesen Stufen
den dummen Teufel, den bösen Teufel und den stolzen Teufel, Luzifer,
unterscheiden.

Den Teufel ließ Luther, wie du weißt, gelten, er glaubte an ihn. Gott und
der Teufel sind ihm zwei Fürsten, die sich gegenseitig bekämpfen. Christus
hat zum Teufel gesprochen: Regiere du die Welt; also ist er legitimer Fürst
der Welt, wie Gott im Reiche Gottes Herr ist. Es ist selbstverständlich,
daß Gott auch der Welt Herr ist; aber er hat sie sich nach einem Ausdruck
Luthers an die linke Hand getraut und läßt zu, daß sie dem Teufel dient.
Luther, der die Welt durch und durch kannte, haßte sie dementsprechend. Er
wußte, daß das Gesetz des Kampfes ums Dasein in ihr herrscht; daß in der
Welt, so drückte er es aus, der Stärkere den Schwächeren in den Sack
steckt. Es war für ihn das Reich der Tiere, aus denen das Gesetz erst
Menschen machen muß. Sein ganzes Leben war ein leidenschaftlicher Kampf
gegen die Welt; dennoch dachte er nie daran, sie an sich zu verneinen. Er
nannte den Teufel den Affen Gottes, und in diesem Sinne mußten ihm die
sichtbare Kirche, Akademien, Universitäten Affen der unsichtbaren Kirche,
mußte ihm die Ehe der Affe der Liebe sein; trotzdem hat er weder die
Kirche, noch die Universitäten, noch die Ehe abschaffen wollen. Das
Christentum ist durchaus paradox, indem es etwas als durchaus verwerflich,
zugleich aber als notwendig, und insofern könnte man sagen, als gut
hinstellt. Einer von Luthers Gegnern stellte einmal alle Widersprüche in
Luthers Lehre in einem Buche zusammen. In bezug darauf schrieb Luther an
Melanchthon: »Wie können diese Esel über Widersprüche in unserer Lehre
urteilen, die keinen Teil des einander Widersprechenden verstehen? Was kann
unsere Lehre in den Augen der Ungläubigen anders sein als bloßer
Widerspruch, da sie die Werke zugleich fordert und verurteilt, die
Gebräuche zugleich aufhebt und wieder einsetzt, die Obrigkeit zugleich
verehrt und anschuldigt, die Sünde zugleich behauptet und leugnet?« Wie
sehr versteht man, daß Luther sich oft Gewalt antun mußte, um seine Gegner
nicht schweigend zu verachten, sondern zu bekämpfen!

Während Luther den Teufel als einen Feind haßte, den man doch anerkennt, ja
sogar bewundern kann, haßte er Luzifer schlechthin. Von der Versuchung des
Luzifer, der er selbst unterworfen war, sprach er nicht ohne Furcht und
Grauen. Den gemeinen Teufel nannte er den inkarnierten, den
eingefleischten, weil er durch das eigene Fleisch oder in Gestalt anderer
Menschen einen angreift, und er beneidete seine Freunde, die nur ihn
kannten, nicht den Teufel in seiner Majestät, den Teufel im Geiste, eben
Luzifer. Dieser nämlich ist vom Teufel wesentlich verschieden, er hat einen
anderen Ursprung und andere Wirkungen. Der böse Teufel kommt aus dem
Herzen, wie es in der Bibel heißt: Aus dem Herzen kommen böse Gedanken; und
diese gemeinsame Wurzel beweist seine Gottverwandtschaft. Käme das Böse
nicht aus dem Herzen, so könnte es keine schwarze Magie geben, da es sonst
keine Kraft hätte. Selbstliebe ist so gut Kraft wie göttliche Liebe, es ist
dieselbe Kraft, nur auf verschiedene Punkte bezogen; der böse, grausame,
tyrannische Mensch kann in jedem Augenblick zum verschwenderisch gütigen
werden, wenn seine Liebeskraft von seinem Selbst auf Gott umspringt.
Scheinbar kann man sich besser auf den Kopf verlassen als auf das Herz,
weil man da auf festem Boden steht; aber was gibt mir dieser Bretterboden
oder Steinboden? Ich verlasse mich nur auf ein Herz, obwohl es ein
bewegliches, bodenloses, ewig wechselndes Meer ist.

Luzifer hat keinen Sinn für die wilde, zufällige Schönheit; er will
vollkommen und Gott gleich sein, nämlich dem abstrahierten Gott, den er
sich ausgedacht hat. Er läßt Hörner und Pferdefuß nicht mehr sehen, sondern
verstellt sich in einen Engel des Lichts, an den alten Teufel erinnert
nichts mehr; sein eigentliches Wesen, seine Selbstliebe verlarvt er. Da ist
nun der Punkt, weswegen er so gefährlich ist: er ist nicht wie der gemeine
Teufel eine Hemmung der Kraft, die die Kraft erst hervortreten läßt,
sondern er ist eine Hemmung der Hemmung und hebt dadurch das Spiel des
Lebens auf. Die Form des Lebens ist nicht der Kreis mit einem Mittelpunkte,
sondern die Ellipse. So wie der moralische Mensch seine natürliche
Selbstsucht erstickt, um eine erdachte Vollkommenheit zu erreichen,
vertreibt er auch das Göttliche: er kann, mit anderen Worten, die Tätigkeit
des Herzens nicht hemmen, ohne das ganze Herz zu lähmen. An die Stelle der
heißen Hölle tritt die kalte oder das Nichts. Sobald der Kopf das Herz
verdrängen und ersetzen will, ist der Mensch dem Tode geweiht, wird er aus
einem lebendigen Organismus zu einem Automaten. Insofern die aus Gott
abgeleitete, aber sich Gott widersetzende Kraft ihrem Wesen nach der Mann
ist, kann man die luziferische Hemmung auch eine Selbstentmannung nennen,
deren Folge Unproduktivität ist. Überwiegend moralische Menschen, Völker
und Zeiten sind unproduktiv.

Das beständige Wirken der eigenen Kraft, der Selbsttätigkeit, verdrängt
Gott, die nicht von unserer Willkür abhängende Kraft, das ist die
Liebeskraft oder Schaffenskraft. Im einzelnen äußert sich das als Mangel an
Gestaltungskraft, plastischer und dichterischer Phantasie, Mangel an
Tatkraft und Ideenlosigkeit. Der moralische und der edle Mensch sind
phantasielos, tatenlos und ideenlos. Der Welt kann nun allerdings die Moral
zugute kommen, wovon England ein sehr deutliches Beispiel ist; aber mit der
Zeit muß infolge des Mangels an lebendiger Kraft doch ein Absterben
eintreten. Manchmal geschieht es, daß das hinter der moralischen Larve fast
erstickte Feuer sich empört und die Kruste zerreißt, was dann einen
vollständigen inneren Zusammenbruch bedeutet. Davon gibt die Geschichte
Nietzsches ein tragisches Beispiel. Er lebte in einer durchaus moralischen
Zeit und stammte aus einer überwiegend moralischen Familie. Seine Briefe
sind unerträglich trocken und dürftig, es fehlt ihnen ganz das, was
Wölfflin so schön den Zauber des Zufälligen nennt, das Freie,
Überraschende, der göttliche Hauch. Er schloß sich eng an Schopenhauer, der
die Wahrheit ahnte, aber niemals aus der moralischen Verlarvung, die er
doch haßte, herauszukommen vermochte; ebenso war es mit Wagner. Von diesen
beiden bezog er seine Ideen; eigene hatte er zunächst nicht.
Bezeichnenderweise fühlte er sich besonders zu Burckhardt hingezogen. Jeder
genial begabte Schweizer muß, bevor er schaffen kann, eine außergewöhnlich
starke Kruste von Moralität und Eigenheit abschmelzen. Dieser Aufwand von
Glut und diese dicke Kruste machen, daß nur wenig Früchte gezeitigt werden,
daß sich diese aber durch Reife und Süßigkeit auszeichnen. Die
schweizerische Kunst ist kein Brot des Lebens für die Menschheit, sondern
ein Leckerbissen für eine erlesene Tafel. Was aber bei Burckhardt organisch
war, war bei Nietzsche krankhaft; denn die Schweizer bleiben geduldig in
ihrem Gehäuse, das ihnen im Grunde bequem ist, und glühen es nur
stellenweise etwas an. Nietzsche dagegen strebte jäh heraus und ruhte
nicht, bis die Kruste zerrissen war, ähnlich wie Kleist; das Leben
wechselte bei ihnen zwischen Erstarrung und vulkanischen Ausbrüchen.
Nietzsche wollte sich von der Moralität durch Immoralität befreien, den
Teufel durch Beelzebub austreiben; die höhere Einheit, unter der er den
Widerstreit hätte vereinigen können, fand er nicht. Er hatte, anders
ausgedrückt, ein Übermaß von Negation in sich, womit er sich nicht abfinden
und das er doch nicht aufwiegen konnte. Hätte er sich begnügt, ein paar
reife, süße Früchte zu tragen, das wäre möglich gewesen, und er hat es ja
auch getan; aber als Deutscher mußte er Brot des Lebens allen Menschen
geben wollen, und dazu war er zu verselbstet.

Nicht die Negativität, das Fürsichsein und Fürsichwollen ist verderblich,
es ist vielmehr erforderlich; nur dann ist es absolut zu verdammen, wenn es
das Göttliche verdrängt, und dahin gerade strebt es mit Notwendigkeit. Es
liegt im Wesen des Menschen, der Person, alles für sich zu wollen, also
Gott sein zu wollen; im Augenblick, wo er alles erreicht zu haben glaubt,
hat er alles verloren.

Ich denke mir, du bist unzufrieden, daß ich die Moralischen und die Edlen
und Stolzen zusammenwerfe, während doch die letzteren viel höher stehen.
Also will ich den Unterschied noch einmal betonen, der darin besteht, daß
die Moralischen irgendeine Belohnung außer sich, die Stolzen nur die eigene
Zufriedenheit suchen. Die Worte Adel und Edel haben dieselbe Wurzel, und
Adel ist seinem Wesen nach Selbstanbetung und infolgedessen Absonderung
durch Inzucht. Die Folge der Inzucht ist zuerst Steigerung des erlangten
Typus durch Häufung seiner Merkmale, dann Verkümmerung und Absterben durch
Mangel an Gegensatz. Dem Adel in seiner Blüte, wenn er die Macht an sich
reißt, ist es nur um diese zu tun, Reinheit des Blutes und auch seine
Titel, soweit sie nicht Privilegien einschließen, sind ihm noch nicht sehr
wichtig; erst auf dem Höhepunkte seiner Macht schließt er sich ab. Mit dem
Eroberertypus, dem, der die Macht erlangt hat, ist die Kraft erschöpft;
sein Nachfolger, der Königstypus, erbt nur »des Ahnherrn große Züge«,
nicht mehr als Ausdruck des Innern, sondern als Maske. Die Kraft aber, die
sein Ich nicht mehr binden kann, umgibt ihn als ein schützender Mantel und
hält das Volk in Ehrfurcht von ihm fern, das, wenn es ihn berührte und
gewahr würde, daß er »innen hohl« und unendlich viel schwächer ist als
jeder einzelne von ihnen, ihn vernichten würde.

Den Adel der Selbstanbetung kann jeder Mensch, jeder Stand, jedes Volk
erreichen. Den adligsten Adel fand ich in der Schweiz; das ganze Volk
leidet ja an Selbstanbetung und Absonderung durch Inzucht. Die
Ausgeglichenheit und Überlegenheit, die Kultur, die in gewissen Schweizer
Städten und Familien vorhanden ist, verhältnismäßig auch auf dem Lande, hat
etwas unwiderstehlich Einnehmendes und Imponierendes; aber der damit
verbundene Mangel an Herzhaftigkeit entfremdet auch wieder. Mangel an
Phantasie, Mangel an Taten und Ideen sind die verhängnisvollste Folge der
Selbstanbetung und Absonderung.

Es ist gefährlich, wenn der Mensch in dem Augenblicke, wo er in den Spiegel
des Sichselbsterkennens sieht, zu schön ist; je geringer der Unterschied
zwischen ihm und der göttlichen Vollkommenheit ist, desto eher kann er sich
selbst mit Gott verwechseln. Der Selbstgenuß der eigenen Schönheit ist ein
Fluch, wie schon das Märchen von Narkissos lehrte, und sondert vom Leben
ab. Deswegen will ich aber der Schönheit ihre Schönheit nicht abstreiten;
ja, ich leugne nicht, daß der veredelte Mensch, Luzifer, der Rebell, der
aus eigener Kraft gottähnlich werden will, einen gefährlichen Zauber auf
mich ausübt. Es ist eine Schönheit, die durch das tragische Siegel des
Todes geweiht ist.

Luther sagte einmal: »Gott hat in tausend Jahren keinem Bischof so große
Gaben gegeben als mir, denn Gottes Gaben soll man sich rühmen. Ich bin
zornig auf mich selbst, daß ich mich ihrer nicht von Herzen freuen noch
danken kann.« Ähnlich sagte Gustav Adolf, der fest glaubte, er sei von Gott
verordnet, das Wort Gottes zu schützen, wenn er falle, so liege daran
nichts; denn Gott könne wohl einen anderen Kavalier erwecken, der die
Kirche noch besser verteidigte, als er getan habe. Das Geheimnis, daß das
Genie sich seiner Größe bewußt und doch nicht eitel ist, liegt darin, daß
sie aus dem Herzen kommt, das dem Menschen gehört, dem aber auch der Mensch
gehört.




XI


Ich will die Lehre von der Dreieinigkeit noch einmal zusammenfassen: Gott
ist schaffende Liebe; er äußert sich dreifach als Gott-Natur, Gott-Mensch
und Gott-Geist. In Gottes Ebenbilde, dem Menschen, äußert sich die
göttliche Kraft entsprechend als Gestaltungskraft, Tatkraft und
Glaubenskraft oder Vernunft. Auf der ersten Stufe des Geistes, der der
Phantasie, erfaßt der Mensch die Welt als unendlich viele Einzelheiten, die
ihm alle göttlich sind, so daß die ganze Welt ihm göttlich ist, aber
unbewußt; auf der Stufe der Tatkraft erfaßt er die Welt als Gegensatz
zwischen dem Einen persönlichen Gott und dem teuflischen Gegengott, dem
menschlichen Selbst; zuletzt glaubt er an eine göttliche Welt, deren
Inneres mit seinem Inneren zusammenfällt. Seit die Menschheit die Welt als
unendlich ansieht, dürfen wir ganz wohl Welt, im Sinne von Kosmos natürlich
hier, statt Gott setzen, und da die drei Offenbarungen der göttlichen Kraft
sowohl nebeneinander wie nacheinander erscheinen, dürfen wir sagen, daß die
Welt sich stufenweise entwickelt. Danach lautet der wesentliche Inhalt von
Luthers Glaubensbekenntnis, in die Sprache unserer Zeit übersetzt: Wir
glauben an die Welt als an eine sich entwickelnde, endlose und grenzenlose
Einheit, deren Mittelpunkt der Mensch ist. Dies Glaubensbekenntnis ist
geozentrisch, wie mir scheint, mit Recht; denn Gott, der Geist, der sich im
Menschen offenbart, schafft die Welt, folglich muß der Mensch und mit ihm
die Erde der Mittelpunkt der Welt sein.

Die Dreieinigkeit drücke sich auch in der allergeringsten Kreatur ab, sagt
Luther, insbesondere natürlich im Menschen. Das antike Wort, daß der Mensch
die Welt im kleinen, das Maß aller Dinge sei, heißt beim Christen, er sei
das Ebenbild Gottes. Die drei Einheiten, die den Menschen bilden, nennt
Luther, sich auf Paulus beziehend, Geist, Seele und Leib. Die betreffende
Stelle kommt im ersten Brief an die Thessalonicher vor und heißt: Gott, der
ein Gott des Friedens ist, der mache euch heilig durch und durch, also daß
euer ganzer Geist und Seele und Leib unsträflich erhalten werde auf die
Zukunft unseres Herrn Jesu Christi.

Den Geist beschreibt Luther als den »höchsten, tiefsten, edelsten Teil des
Menschen, damit er geschickt ist, unbegreifliche, unmittelbare, ewige Dinge
zu fassen und ist kürzlich das Haus, da der Glaube und Gottes Wort
innewohnt«. Die Seele sei derselbe Geist nach der Natur, aber doch in einem
anderen Werke, nämlich in dem, daß er den Leib lebendig mache und durch ihn
wirke. Durch die Seele also wirkt der Geist auf den Körper. Die Art der
Seele sei, nicht die unbegreiflichen Dinge zu fassen, sondern was die
Vernunft (wir würden sagen der Verstand) erkennen und ermessen könne, und
die Vernunft sei das Licht in diesem Hause. Sowohl die Erkenntnis wie die
Affekte schreibt er, im Einklange mit der Heiligen Schrift, der Seele zu.
Um diese menschliche Dreieinigkeit deutlich zu machen, fügt Luther noch ein
Bild hinzu; er vergleicht sie nämlich mit dem von Moses beschriebenen
Tabernakel. Das Allerheiligste, in dem Gott wohne und in dem kein Licht
sei, stellt er dem Geiste gleich, das Sanktum mit dem siebenarmigen
Leuchter der Seele, das Atrium, den jedermann zugänglichen Vorhof, dem
Körper.

Mir stellt sich das unwillkürlich körperlich vor, nämlich als drei
ineinander schwebende Sphären, von denen die innere der Geist, das
Allerheiligste ist, die äußere der Körper und die mittlere, welche Geist
und Körper verbindet, die Seele. Überträgst du diese Form des Mikrokosmos
auf den Makrokosmos, so ergibt sich, daß die Menschheit die Seele der Welt
ist; im Selbstbewußtsein der Menschheit wird das Sichtbare und das
Unsichtbare, Stoff und Kraft, zur Einheit. Ohne die Menschheit wäre die
Welt seelenlos, ja, sie wäre nicht, denn es wäre nur Chaos. Das Wort der
zum Selbstbewußtsein erwachenden Menschheit läßt die Welt aus dem Nichts
hervortreten.

Vom Allerheiligsten, dem Geiste, sagt Luther, daß es dunkel bleiben soll,
und zwar damit das Licht Gottes darin scheinen könne: das Licht scheinet in
der Finsternis. Von dem gegensätzlichen Verhältnis zwischen
Selbstbewußtsein und Gottbewußtsein war schon die Rede, daß nämlich das
eine auf Kosten des anderen wächst und schwindet. Wir sollen Gott in allen
seinen Äußerungen Raum lassen. Wie wir das Kind im Schoße der Mutter
verborgen wachsen lassen müssen, wie wir Knospen nicht gewaltsam öffnen
dürfen, so sollen wir auch Gott in unserem Geiste reifen lassen, ohne das
geheimnisvolle Werk voreilig zu stören. Dauernder Betrieb, hastige
Geschäftigkeit verscheucht den Gott der Tat: Tell taucht aus dem Dunkel
auf zur großen Erlösertat, um dann wieder zu versinken. Ebenso wächst das
Wort der Wahrheit im Schweigen und Hören. Du kennst das Gleichnis von
Martha, die sich viel zu schaffen machte, während ihre Schwester Maria zu
Jesu Füßen saß und seinen Worten zuhörte. Martha, Martha, du machst dir
viel Sorge und Mühe, sagte er, aber eins ist not. Dies, was not ist, ist
der Glauben, das Stillesein vor Gott, damit er in uns wirke, ein
vorübergehendes Zurücktreten, Auslöschen also des Selbstbewußtseins. Ich
habe dabei das geometrische Bild vor Augen und sehe, wie die dunkle Sphäre
des Geistes zurückgedrängt wird, wenn die erleuchtete Sphäre der Seele zu
stark anschwillt; das eine lebt auf Kosten des anderen, sowie die
Persönlichkeit ein gewisses Maß übersteigt, leidet Gott. Füllt die Seele
das Allerheiligste ganz aus, so muß, wie das Bild unwiderleglich zeigt,
früher oder später ein völliges Versiegen folgen, da ja der Seele ihr
Inhalt aus der innersten Sphäre zuströmt, die mit Gott eins ist.

Ohne irgendeinen berauschenden Lethe ertrüge der Mensch das Leben nicht,
und es strömen ihm zwei Brunnen des Selbstvergessens im Schlaf und in der
Liebe. Es hat mir eine hohe Meinung von Keplers Seelenkenntnis gegeben, daß
er an Wallenstein die »allzeit wachen Gedanken«, das emsige, unruhige Gemüt
als etwas nicht Geheures hervorhebt; diese beständige Wachsamkeit, die uns
als strafbare Neugier oft in Sagen begegnet, die Unfähigkeit, sich von dem
stets regen Selbst abzulösen, verzehrt die Kraft des Menschen, wie das
Licht die Kerze verzehrt. Die Nacht, aus der er gekommen ist, muß auch im
Leben ihren Anteil an ihm behalten; Entziehung des Schlafes tötet, und
Lieblosigkeit ist schon der Tod. Daß Gott die Welt aus Nichts geschaffen
hat, muß man tiefer fassen, als gewöhnlich geschieht; er, der nie einen
Augenblick zu schaffen aufhört, läßt sie in jedem Augenblick aus dem Chaos
aufsteigen, und es muß umgekehrt Chaos da sein, damit geschaffen werden
kann.

Vollkommene Unpersönlichkeit und deshalb vollkommenes Unbewußtsein finden
wir beim Kinde; denn es hat sich noch nicht zum Selbst entwickelt. Es ist
das Nichts-von-sich-wissen und Nichts-für-sich-wollen, was den Erwachsenen
am Kinde entzückt, das göttliche Dunkel des verlorenen Paradieses. Kindes
Hand ist leicht zu füllen, sagt das Sprichwort; es greift nach einem
Sonnenstrahl, den es nicht halten kann, ja, nur im Anschauen leuchtet es
vor Glück. Es ist ganz und gar aufnehmend, im Nicht-Ich aufgehend, ein
klarer Spiegel der Welt. Jesus sagte: »Lasset die Kindlein zu mir kommen
und wehret ihnen nicht; denn solcher ist das Reich Gottes. Wahrlich, ich
sage euch: wer nicht das Reich Gottes nimmt als ein Kind, der wird nicht
hineinkommen.« Gott herrscht in dem reinen Herzen, das nichts von sich
weiß; es ist also unmöglich, daß ein Mensch göttliche Kraft habe, der sich
das reine Herz, das Unbewußtsein des Kindes nicht trotz des
Selbstbewußtseins, durch das jeder hindurch muß, bewahrt.

Daß es möglich ist, Person und doch Kind, selbstbewußt und zugleich
gott- oder unbewußt zu sein, beweist jedes Genie und Luther selbst vor
allen. In den Tischgesprächen, wo er sich ganz unbefangen äußert, spricht
sein kindliches Herz am klarsten; vernehmbar ist es aber in jedem
seiner Werke, ja, ich möchte sagen: in jedem seiner Worte. In fast
übermenschlicher Liebestätigkeit vergaß er immer wieder sein Selbst; dies
Selbst, diese gewaltige Persönlichkeit, welche sich oft dagegen wehrte in
Qualen, die ihn an den Rand des Todes brachten; aber immer wieder ging das
gereinigte Herz siegreich hervor und mit ihm die frisch betaute Welt.

Als ein Mittel, das ihm in diesen Kämpfen geholfen habe, führt Luther die
Beichte an; ohne sie, meint er, würde der Teufel ihn überwunden haben. Die
Zwangsbeichte der katholischen Kirche allerdings verwarf er; nur die
Beichte, die freiwillig aus dem Herzen fließt, hielt er für nützlich. Der
freiwillig Beichtende nämlich äußert so viel von sich, wie schon in seiner
Seele, in seinem Selbstbewußtsein ist, und er denkt, wenn er davon befreit
ist, nicht weiter über sich nach, wodurch er der Gefahr der
Selbstzergliederung entgeht; bei der erzwungenen Beichte dagegen wird man
zur Selbsterforschung angeleitet. Kein Priester soll sich anmaßen, die
»Heimlichkeit des Herzens« zu erforschen; denn über das Herz hat kein
Mensch Gewalt, als den edelsten Teil des Menschen hat Gott es sich
vorbehalten, das heißt: es soll nur freiwillig sich öffnen und geben. »Die
Reue, die man zubereitet durch Erforschen, Betrachtung und Haß der Sünden,
wenn ein Sünder mit Bitterkeit des Herzens seine Zeit bedenkt, der Sünde
Größe, Menge und Unflat bewegt, dazu den Verlust ewiger Seligkeit und
Gewinn ewiger Verdammnis, die macht nur Heuchler und größere Sünder.« Auch
vor anderen und vor sich selbst muß der Mensch Ehrfurcht haben, denn im
Menschen offenbart sich Gott; es ist Schamlosigkeit, einem anderen, aber
auch sich selbst die letzten Geheimnisse des Herzens zu erpressen, und eine
gewisse ängstliche Verlegenheit verrät diejenigen, die diese von Gott
gezogene Grenze überschritten haben. Es verrät sie auch ihre Ohnmacht; denn
Selbstbetrachtung macht unfruchtbar. Dadurch, daß man sich nach außen
ausströmt, rettet man sich vor der Selbstentweihung, die zugleich
Entweihung Gottes ist. Vielleicht erinnerst du dich, daß wir den
Ungläubigen als denjenigen bestimmten, der sich selbst anbetet, und
Selbstbetrachtung ist ja Selbstanbetung. Von solchen Menschen sagt Paulus,
daß sie immerzu lernen und nimmermehr zur Wahrheit kommen. »Es sind
Menschen, die haben einen verrückten Sinn, untüchtig zum Glauben. Aber sie
werden fortan nichts mehr schaffen.«

Beiläufig bemerkt, halte ich es für einen Erziehungsfehler, wenn man den
Kindern als ungehörig verweist, von sich selbst zu sprechen; wenigstens
sollte man es nur tun, wenn man ihnen zugleich ein solches Interesse für
das Nicht-Ich erwecken kann, daß sie sich selbst darüber vergessen. Die
meisten Menschen denken desto mehr an sich, je weniger sie von sich
sprechen. Jeder sollte einen Freund haben, dem gegenüber er sich gehen
lassen und sich aussprechen kann; und wer gar keinen hat, ist wohl durch
Selbstanbetung unlösbar an sich gekettet. Wohl demjenigen, dem ein Gott
gab, zu sagen, was er leidet; in diesem Sinne nennt Luther einmal die
Psalmen das wahre +gnôthi sauton+.

Für mein Gefühl ist es der Mangel an Naivität in den heutigen Menschen, der
den Umgang so schwer macht und bewirkt, daß man fast am liebsten mit
Menschen aus dem Volke verkehrt. Der siebenarmige Leuchter der Seele hat
begonnen, alle Winkel des Allerheiligsten hell zu machen; man ißt, trinkt,
geht, atmet bewußt, man zerrt und nagt an jeder Knospe. Etwas wesentlich
Unwillkürliches und Unbewußtes ist der Tanz; aber heute macht man ein
schweres Studium daraus. Dahin gehört auch die heutige Mode, wonach Frauen
sich ganz oder fast ganz unbekleidet öffentlich sehen lassen unter dem
Vorwande, das Anschauen des nackten menschlichen Körpers gehöre zur
künstlerischen Bildung. Nach meiner Meinung gehört die Nacktheit zu den
Mysterien; es ist ein Sakrileg, sie öffentlich in irgendeiner bewußten
Absicht zur Schau zu stellen, sei sie auch moralisch oder edel. Alle
wahrhaft schönen Darstellungen nackter Frauen in der Kunst sind sicherlich
dadurch entstanden, daß ein Künstler seine Geliebte malte. Wie ein Dichter
nur einen Menschen, braucht ein Künstler nur einen Körper ganz zu kennen;
aber diesen muß er lieben. Der Körper braucht nicht vollendet schön zu
sein, die Liebe ersetzt, was fehlt. Das Studium des Nackten kann »vor der
Welt« nützlich sein, und es ist nichts dagegen einzuwenden, wenn man es
studiert; aber das Beseligende der nackten Schönheit kann nur von dem
Liebenden genossen werden, dem sie sich aus Liebe enthüllt. Sie gehört
nicht in einen künstlich beleuchteten Saal vor das Publikum. Ebenso mag es
für die Welt nützlich sein, wenn man die Jugend über die Mysterien der
Liebe aufklärt; aber die Liebe muß sterben, wenn man sie aus ihrem
göttlichen Dunkel reißt.

Es ist selbstverständlich, daß man nicht davor zurückschrecken wird, auch
die Kindlichkeit künstlich herzustellen, und vielleicht wird man sich zum
Zwecke der Unbewußtheit Freunde halten und ihnen sein Herz ausschütten,
lebhafte Liebestätigkeit entfalten oder Schlafmittel nehmen und dadurch nur
immer bewußter werden. Alles, was aus dem Herzen kommt, gibt nur die Gnade;
Vorläufer der Gnade sind aber das Gesetz und die Not, und so muß man wohl
auf diese hoffen.




XII


Als ich dieser Tage in Schopenhauer blätterte, fand ich, daß er als
körperliche Grundlage des Genies ein stark entwickeltes Gehirn betrachtet;
indessen, fügte er hinzu, mache weder das allein noch auch ein feines
Nervensystem das Genie vollständig, sondern es müsse ein
leidenschaftliches Temperament dazukommen, körperlich sich darstellend als
ungewöhnliche Energie des Herzens und folglich des Blutumlaufs, zumal nach
dem Kopfe hin. »Denn hiedurch wird zunächst jene dem Gehirn eigene
Turgeszenz vermehrt, vermöge deren es gegen seine Wände drückt, daher es
aus jeder durch Verletzung entstandenen Öffnung in diesen hervorquillt;
zweitens erhält durch die gehörige Kraft des Herzens das Gehirn diejenige
innere, von seiner beständigen Hebung und Senkung bei jedem Atemzuge noch
verschiedene Bewegung, welche in einer Erschütterung seiner ganzen Masse
bei jedem Pulsschlage der vier Zerebralarterien besteht, und deren Energie
seiner hier vermehrten Quantität entsprechen muß, wie denn diese Bewegung
überhaupt eine unerläßliche Bedingung seiner Tätigkeit ist. Dieser ist eben
daher auch eine kleine Statur und besonders ein kurzer Hals günstig, weil
auf dem kürzern Wege das Blut mit mehr Energie zum Gehirn gelangt; deshalb
sind die großen Geister selten von großem Körper.«

Du erinnerst dich vielleicht, daß Luther mit Paulus den Menschen als eine
Dreieinigkeit von Geist, Seele und Leib darstellt, und daß ich dich bat,
dir diese Dreieinigkeit als eine Kugel vorzustellen, deren innerste Sphäre
der Geist sei. Der körperliche Ausdruck des Geistes ist das Herz, so daß du
Geist für Herz setzen kannst, und da Geist Gott ist, könntest du auch Gott
für Herz setzen, mit der selbstverständlichen Einschränkung, daß deshalb
Gott und das einzelne Herz sich nicht decken. Das Herz ist wie eine Bucht,
in die das Meer einströmt, und die das in ihr gesammelte Meer einem
bestimmten Lande zuteilt. Man kann dabei an das in der Gebärmutter
wachsende Kind denken, und wie das mütterliche Blut in es hineinfließt.
Wenn du dir vorstellst, daß man, dieser Übertragung folgend, das Blut vom
Kind zur Mutter zurück und immer weiter zurück bis zu einer angenommenen
Urmutter verfolgen kann, so gibt das ein Bild von der Verknüpfung des
einzelnen mit der Unendlichkeit durch das Herzblut.

Daß nach der Auffassung der Bibel und Luthers Gott durch das Herz mit dem
Menschen verbunden ist, habe ich schon mehrmals erwähnt; du dachtest dabei
aber wohl nicht an das körperliche Herz und nahmst es mehr für einen
bildlichen Ausdruck. »Die Liebe Gottes«, heißt es in den Römerbriefen, »ist
ausgegossen in unser Herz durch den Heiligen Geist, welcher uns gegeben
ist.« Die Wiedergeburt bestehe darin, sagt Luther, daß man ein neues Herz
und neuen Mut gewinne. Niemals werden die göttlichen Dinge in Verbindung
mit der Seele, dem Sitz der menschlichen Vernunft, gebracht, nur insofern,
als die Seele vom Geist erleuchtet werden kann. Ich betone das deshalb,
weil die meisten Menschen jetzt, wenn sie von Geist sprechen, einen
Menschen geistvoll nennen, dabei an etwas Abstraktes, Begriffliches,
Anstrengendes denken, eine dunkle Vorstellung von Blaustrümpfen und
Gelehrten haben. In Wirklichkeit hat aber der Geist nichts mit dem Kopf zu
tun, sondern er offenbart sich dem Herzen, unserem unwillkürlichen Organ,
das nicht von uns abhängt, von dem vielmehr wir abhängen. Die geistvollste
Frau war jedenfalls Maria, die Mutter des Herrn, ohne Schulbildung, aber
voll Liebe, voll Phantasie, voll Heiterkeit, voll von Einfällen, durch
welche die Wahrheit hindurchstrahlte. »Des Heiligen Geistes Amt ist nicht
Bücher schreiben noch Gesetze machen«, heißt es bei Luther, »sondern daß er
ein solcher Geist ist, der in das Herz schreibt und schafft einen neuen
Mut.«

Alle genialen Menschen haben dieselbe Ansicht geäußert. »Der Kopf faßt
kein Kunstprodukt als nur in Gesellschaft mit dem Herzen. Der Betrachtende
muß sich produktiv verhalten, wenn er an irgendeiner Produktion teilnehmen
will.« Dieser Ausspruch ist von Goethe; ich glaube, es ist überflüssig,
andere aufzuzählen. Alles Begriffliche, Abstrakte kommt aus dem Kopfe; die
Gedanken, die aus dem Herzen kommen, sind daran zu erkennen, daß sie nicht
abstrakt, sondern sinnlich, bildlich sind. Das Herz denkt in Bildern; man
kann auch sagen, es träumt. Bei Gelegenheit seines Kampfes gegen die
Bilderstürmer bemerkte Luther, wenn von einem Kruzifix gesprochen werde, so
entwerfe sich in seinem Herzen das Bild eines gekreuzigten Mannes, ob er
wolle oder nicht. Wenn Goethe sagt: »Große Gedanken und ein reines Herz,
das ist's, was wir uns von Gott erbitten sollten«, so meint er sicherlich
eben solche Gedanken, die aus dem Herzen kommen, Ideen oder Urbilder,
göttliche, nicht Menschengedanken.

Durch die Welt, die Gott sich erschuf, wie wir mythisch sagten, geht die
Spaltung in aktive Kraft und passiven Stoff, in zeugende Männlichkeit und
empfangende Weiblichkeit. Das Aktive, an sich positiv, verhält sich
gegensätzlich zu Gott, zu der Kraft, aus der es abgeleitet ist; das
Passive, an sich negativ, wird positiv durch die göttliche Kraft, wenn es
sich ihr hingibt. Sowohl das Fortpflanzungsorgan wie das Gehirn sind in
eine aktive und eine passive Hälfte geteilt; das Herz dagegen ist ganz und
gar aktiv seiner Welt gegenüber als ihr Gott; nur Gott gegenüber, dem
Meere, das es speist, ist es passiv.

Auch das Herz hat seine Geschichte und sein Schicksal; das Sein wird. Die
einzelligen Geschöpfe, aus welchen wir erwachsen, Urzelle jedes einzelnen
organischen Wesens und zugleich Ur

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